7. Медицина и фармация в Древней Индии. Письменные медицинские памятники Древней Индии. Достижения в области хирургии, гигиены.

Источником для изучения истории медицины и фармации Древней Индии являются Веды (памятники индийской культуры), а также сборник законов Ману. Из них мы узнаем, что во II в.до н.э. в Индии существовало медицинское образование: университеты в Таксиле и Бенаресе, а также медицинские школы при провинциальных монастырях. В «Аюр-Веде» (Книга жизни) говорилось, что болезнь наступает после нарушения равновесия воздуха (эфира), слизи и желчи, обеспечивающих здоровье. Врач должен был восстановить существовавшее до болезни равновесие с помощью лекарств (рвотные, слабительные, потогонные вещества и масла), хирургического вмешательства или физических методов воздействия. В 2Аюр-Веде», своеобразной индийской фармакопее, дается перечень 760 лекарственных препаратов. В эмпирической медицине Древней Индии находили применение злаки, древесина, кора, коренья, цветы, плоды. Употреблялись также вино, уксус, молоко, масло, жиры, кровь, железы и другие органы многих животных, рыб и птиц. Минеральные вещества: мышьяк, железо, медь. В состав мазей часто включали свинец, серу, сурьму, цинк, соли аммония. Особенно – РТУТЬ! Самое сильно укрепляющее средство – золото. Так же применяли серебро, медь, железо, олово. Применялись хирургические методы лечения болезней, гигиенические мероприятия, осуществлялись прививки против оспы, изоляция больных при лечении проказы. Индийские врачи осуществляли ампутации конечностей, удаление катаракт, производили пластические операции.

15. Асклепиад, его система предупреждения и лечения болезней.

Асклепиад – видный римский врач из Вифинии (128-56 до н.э.). Здоровье, по Асклепиаду, сохраняется при нормальном движении частиц тела и нормальном состоянии пустых пространств между частицами – пор и каналов. При их засорении и закупорке, при застое или нарушении движения частиц возникают болезни. Особое внимание Асклепиад придавал «невидимому дыханию» кожи. Здоровье необходимо поддерживать прежде всего общей чистотой, частыми омовениями, а затем и более сильными стимуляторами, каковы растирание, потение, физические упражнения. Если больной не мог самостоятельно двигаться, он советовал носить его и раскачивать. Большое место в системе Асклепиада наряду с физио- и бальнеотерапией занимало климатолечение. К лекарствам он относил осторожно и в некоторых случаях под видом лекарств давал чистую воду. «Приятное» лечение по системе Асклепиада, противостоявшее грубым приемам «кровожадных мучителей», сделало его исключительно популярным в Риме. Асклепиад лечил диетой, которая была превосходно разработана с давних пор. Он ввел в диететику лишь один новый принцип: пища должна быть вкусной.

26. Возникновение медицинских школ, университетов в Западной Европе. Методы преподавания в них.

Центрами Средневековой медицины были университеты. В университетах Западной Европы господствовала схоластика, предполагавшая построение гипотез, теорий и ведение различных споров лишь в строгих пределах установленных христианской церковью догматов.

Большую роль в истории медицины и фармации сыграла медицинская школа в г.Салерно. В 1140 г. ректором Николаем был составлен «Антидотарий Николая». Сначала он содержал 60 рецептурных прописей, позже 150. Высшая ступень расцвета медицинской школы в Салерно была достигнута к концу XI и началу XIIв. Салерно создает свою собственную литературу, школа была уже близка к обучению экспериментальной медицине. С этой целью периодически проводилось вскрытие трупов преступников и животных. Обучение там продолжалось 5 лет. Салернской школе было дано право присваивать звание врача, выдавать лицензии.

Отличавшийся от большинства средневековых университетов Падуанский университет во владениях Венеции стал играть роль позднее, уже к концу средневековья, в эпоху Возрождения. Основан он был в XIII веке учеными, бежавшими из папских областей и из Испании от преследовании католической церковной реакции. В XVI в он стал центром передовой медицины.

Университет Болоньи, один из самых старых непрерывно действующих предоставляющих академическую степень университетов в мире, и второй по величине университет Италии. Это был первый университет, основанный в Западном мире (в 1088 году н.э.). Университет Болоньи исторически известен своими церковными курсами и курсами гражданского права.

Сорбонна - исторически это Университет Парижа. Он сначала появился во второй половине 12-ого столетия, но был в 1970 году реорганизован в 13 автономных университетов (Университет Парижа I-XIII).

Университет Вены, общественный университет, расположенный в Вене, Австрия. Был открыт в 1365 году, это - один из самых старых университетов в Европе.

Университеты имели 3 факультета: богословский, медицинский, юридический. Также были подготовительные факультеты. Уровни знаний: 1) из библии + труды отцов церкви; 2) из отрецензированных церковью трудов других учёных. Студенты – богатые люди с высоким положением в обществе, возраст не имел значения. Обучались по книгам путем заучивания наизусть. Книга крепилась цепью. Университеты были обособлены от государства (своя полиция, суды). Лекцию читал профессор сидя в виде диспутов (перебрасывания цитатами).

27. Распространение заразных болезней в эпоху средневековья и меры борьбы с ними.

Особое распространение заразные болезни получили в средние века, когда велись частые захватнические войны и крестовые походы, а рост городов способствовал скученности населения и ухудшению санитарно-гигиенических условий жизни.

Такие болезни нередко принимали характер эпидемий - массовой вспышки заболевания на определенной территории, а иногда и пандемий, когда болезнью были охвачены целые континенты.Наиболее страшной заразной болезнью в древности и в Средние века была чума.Еюбылиохвачены огромныетерриторииЕвропыиАзии.Известныпандемиичумы в VI и в XIV веках.Онавыкашивала целыегорода ипровинции.В XIV в.появиласьещеболее опасная ее разновидность - бубоннаячума.Помимо чумы, известны и другие заразные болезни, часто приобретавшие характер эпидемий: тиф, холера, оспа, сибирская язва и др.Еще в древности медицине были известны противоэпидемические меры: удаление заболевших из городов, сжигание имущества заболевших или умерших, привлечение людей, переболевших данной болезнью, к уходу за больными.Одной из самых древних болезней, с которой человечество столкнулось еще на заре своего существования, была оспа.В XIV в. в Европе стали вводить карантин - систему мероприятий для предупреждения распространения инфекционных болезней из очага эпидемии с последующей ликвидации самого очага заражения. В 1423 г. в Венеции на острове была организована одна из первых карантинных станций («lazaretto»). В Европе оспа появилась только с изобретением паруса в V- VI вв. н. э. Во время эпидемий оспы в некоторых странах погибало до половины населения. Еще в Древнем Китае и Индии врачи разработали метод защиты людей от оспы путем так называемой вариоляции. Для этого собирали оспенные корочки больного, высушивали их и растирали в мелкий порошок. Этот порошок втирали в кожу специальным шпателем или иглой, которой надрезали поверхность кожи, а иногда вдували в нос здоровому человеку. Целью этих процедур было вызвать у него легкую форму болезни.Вариоляция действительно защищала многих людей. Но, поскольку для ее проведения использовали вирус натуральной оспы, вариоляция часто вызывала тяжелое заболевание и даже смерть. Больной в дальнейшем мог заразить контактировавших с ним людей и даже вызвать новую эпидемию.В начале XVIII в., когда оспа широко распространилась по странам Европы, начались поиски защиты населения от этой инфекции. Члены Лондонского королевского медицинского общества решили обсудить все «за» и «против» метода вариоляции, о котором сообщали многие путешественники. Были собраны отчеты англичан о путешествиях в азиатские страны. Несмотря на опасность метода, его решили рекомендовать к применению, поскольку ущерб от эпидемий, наносимый обществу, был гораздо тяжелее.В это время леди Монтегю, жена британского посла в Константинополе, наблюдала, как пожилые турчанки прививали здоровым местным жителям материал, взятый от больного оспой. В Турции она провела вариоляцию собственному сыну,а вернувшись вАнглию,сталапропагандировать турецкий метод вариоляции.Сначала вариоляция была принята в штыки. Духовенство усмотрело в ней нечто противное воле Божественного Провидения. Понадобилась поддержка короля Георга I, чтобы провести опыты, доказавшие огромную эффективность метода вариоляции. Для проверки выбрали заключенных Ньюгейтской тюрьмы, которым была обещана амнистия. Шесть человек - трое мужчин и три женщины - дали свое согласие на вариоляцию. Все они остались здоровыми. После этого началось широкое применение вариоляции в самой Великобритании, а также в ее американских колониях.

Прошлое Индии было слиянием различных духовных религий, правителей и империй, которые оставили свою историческую метку на её различных культурах и традициях. Много исторических мест в Индии перечислены как объекты Всемирного наследия из-за их культурной важности.

Изысканная красота архитектуры и её наследие в Индии отражены через большое количество памятников, известных своим великолепием, картинами, скульптурами и историческим фоном.

Вот несколько быстрых взглядов на некоторые форты, дворцы, могилы и храмы.

Тадж-Махал

Этот известный беломраморный мавзолей был построен императором Великих Моголов Шахом Джаханом в памяти о его третьей жене Мамтаз Махал в Агре. Огромный выпуклый купол составляет приблизительно 17 метров в диаметре и 64 метра в высоте. Великолепный памятник известен красотой своей изысканной архитектуры и является одним из Семи чудес света. Тадж-Махал, являющийся воплощением любви, был построен за 17 лет (в 1648 г.). Hawa Mahal (Хава Махал) - Дворец ветров

Хава Махал, пятиэтажный дворец пирамидальной формы в городе Джайпуре, сделан из красно-розового песчаника. Во дворце - 953 маленьких окна, через которые проникает свежий бриз, создавая известный охлаждающий эффект. Окна украшены замысловатыми перекрещивающимися полосами, формирующими сеть, делая внешний вид дворца сродни сотовидной структуре.

Храм Maha Bodhi (Маха Бодхи)

Храм расположен на участке в 4,86 гектара. Первый храм комплекса был построен императором Ашокой в 3-м столетии до н.э. вокруг дерева Бодхи, чтобы уважать место, где Гаутама Сиддхарта достиг просветления. Главный храм составляет 50 метров в высоту и его строительство датируется между 5-м и 6-м столетиями. Храм был объявлен объектом всемирного наследия ЮНЕСКО за его культурное и археологическое значение.

Кутуб минар (Qutub Minar)

Эта красная башня из песчаника высотой 72,5 метра - самая высокая каменная башня мира, построенная в начале 13-го столетия. Башня сужается от основания до вершины, имея диаметр 14,3 метра в основании, в то время как наверху он сводится только к 2,7 метра. Много строений окружают комплекс, особенно таинственный Железный столб, Ворота Алая Дармаза (Alai-Darwaza) и Мечеть Quwwatul-Islam.

Железный столб

Железный столб - одна из выдающихся мировых загадок металлургии. Столб почти семи метров высотой, весящий больше чем шесть тонн, был установлен Чандрагаптой II Викрамадитья внутри комплекса Кутуб Минар.

Буддистские памятники в Санчи (Sanchi)

Место Санчи - замечательный образец буддистского искусства и архитектуры раннего периода Mauryan (Маурьев) (3 век до н.э.-12 век нашей эры). Место знаменито ступами, монолитными колоннами, храмами и монастырями. Император Ашока положил начало этому религиозному центру в Санчи и установил Большую Ступу-1 после перенесения бренных останков Будды Шакьямуни. Буддистские памятники в Санчи были объявлены объектами всемирного наследия ЮНЕСКО в 1989 г.

Могила Хумаюна

Могила Хумаюна была построена в 1565 году нашей эры, спустя девять лет после его смерти, его старшей вдовой Бега Бегам. Могила - значительное достижение в развитии архитектуры Mughal (Великих Моголов) и была объявлена объектом всемирного наследия ЮНЕСКО в 1993 г.

Джантар Мантар

Джантар Мантар (Jantar Mantar) - астрономическая обсерватория, построенная махараджей Савай Джай Сингхом II между 1727 и 1734 годами. Обсерватория включает комплекс из 13 стационарных астрономических помещений уникальной формы, каждое со специализированной функцией для астрономических наблюдений. Эти строения с комбинациями геометрических форм крупного размера ошеломили архитекторов, художников и историков искусства всего мира. Красный форт Агры

Комплекс «Красный форт», также известный как Лал Кила (Lal Qila), упоминается в списке объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО. Это дворец-форт построен в 17 веке (1648 г.) Шах-Джаганом как часть его новой столицы Шахджа-ханабад. Форт, занимающий 94 акра (37,6 га), полукруглый в плане, и его стены 70 футов высотой (около 21 метра).

Чарминар Хайдарабада

Огромный Чарминар (четыре башни), или Мечеть четырёх минаретов, с его четырьмя башнями, взлетающими до высоты 48,7 метра каждая, сделан из гранита, известняка и порошкового мрамора. Он был построен Шахом Кутубом в 1591 г. в сердце города Хайдарабада. Переплетённые арки и купола Чарминара разработаны согласно исламской архитектуре.

Мемориал Виктории

Мемориал Виктории, расположенный в городе Колката, был построен во время британского периода как мемориал королевы Виктории из Соединенного Королевства. Он был разработан британским архитектором Уильямом Эмерсоном и торжественно открыт принцем Уэльским. В здании размещается музей, имеющий некоторое количество памятных вещей королевы Виктории, картин времён британского правления и других экспонатов.

Установили бы Вы себе на телефон приложение для чтения статей сайта epochtimes?

Значительная часть первоисточников по истории древней Индии безвозвратно погибла. Многие произведения древнеиндийской литературы были написаны на берёзовой коре или на пальмовых листьях и не выдержали неблагоприятных условий климата, более влажного, чем в Египте (где мог сохраниться такой хрупкий материал, как папирус). С другой стороны пожары, которые не могли уничтожить собрания глиняных книг в Передней Азии, оказались губительными для архивов древней Индии. Уцелели в подлиннике лишь те тексты, которые были вырезаны на камне, а их было обнаружено сравнительно немного. К счастью, санскрит, в отличие от большинства древневосточных языков никогда не забывался, литературная традиция на протяжении тысячелетий не прерывалась. Те произведения, которые считались ценными, систематически переписывались и дошли до нас в поздних копиях с дополнениями и искажениями.

Хуже всего обстоит дело с древними летописями. От них почти ничего не осталось, если не считать отрывков, включённых в более поздние средневековые хроники.

Наиболее велики по объёму и обильны по содержанию поэтические произведения: Веды (обширные сборники гимнов, песнопений, магических заклинаний и ритуальных формул - Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа), Махабхарата (эпическая поэма о великой войне потомков Бхараты) и Рамаяна (сказание о деяниях царевича Рамы).

Кроме мифических и эпических произведений, сохранился также сборник “Законы Ману”, хронологическая фиксация которых также представляет большие трудности (ок. III в. до н.э. - ок. III в. н.э.). Это типичный памятник сакрального права, в котором гражданские и уголовные установления тесно переплетаются с ритуальными предписаниями и запретами.

Своеобразным письменным памятником является Артхашастра, составление которой приписывается выдающемуся сановнику, современнику Александра Македонского Каутилье. Этот замечательный трактат об управлении государством содержит целый ряд советов и предписаний, отражающих условия эпохи, когда в стране установилась централизация и бюрократизация.

Для изучения раннего буддизма главным источником является сборник легенд и изречений Типитака.

Наиболее точно датируются эдикты царя Ашоки (III в. до н.э.), высеченные на скалах. Они сообщают о воинах и религиозной политике этого царя.

Из античных авторов наряду с Геродотом, давшим описание западной Индии своего времени (V в. до н.э.), следует особенно отметить Арриана, жившего во II в. н.э. В своём “Анабасисе Александра” он описал поход этого царя в Индию, в специальном произведении - “Индия” - дал подробный географический очерк страны11 Бонгард-Левин Т.М. “Древнеиндийская цивилизация”,-М., 1993.

Историю древнеиндийской литературы принято подразделять на несколько этапов: ведийский, эпический, период классической санскритской литературы. Для первых двух этапов характерно преобладание устной традиции передачи текста. Подлинными энциклопедиями индийской жизни являются две великие эпические поэмы Древней Индии "Махабхарата" и "Рамаяна". В них запечатлены все стороны жизни древних индийцев. Эпос вобрал в себя материал, который, складываясь из устной поэтической традиции, приобретал дидактический характер, включал в себя религиозно-философские произведения и идеи. В последующие эпохи многие видные художники Индии, в числе которых был и знаменитый Калидас, черпали свое вдохновение из этих сокровищ мудрости своего народа.

В эпоху классической санскритской литературы особую популярность приобрел сборник рассказов и притч “Панчатантра”, основанный на фольклоре. Он был переведен на многие языки, достаточно рано с ним познакомились и в России.

Из литературы, относимой к буддийской традиции, ярко выделяется творчество поэта и драматурга Пшвагхоша (1-2 век н.э.). Написанная им поэма “Буддхачарита" была первым искусственным эпосом, появившимся в индийской литературе. Эпоха Гуптов была временем развития древнеиндийского театра. Появились даже специальные трактаты по драматургии. Определялись задачи театра, техника игры актеров. Индийская театральная традиция предшествовала греческой.

Высокого уровня достигла в Древней Индии теория литературного творчества, в том числе и поэзия. Подробно разрабатывались правила стихосложения, трактаты по теории метрики и поэтике. Появляется несколько школ “поэтической науки”, ведутся споры о жанрах, о цели литературы и о художественном языке.

Концепция божественного характера речи повлияла на развитие науки о языке. Считалось, что речь лежит в основе наук и искусств. В грамматике Панини “Восьмикнижие" анализ языкового материала проведен столь глубоко и основательно, что современные ученые находят сходство между теорией древних индийцев и современной лингвистикой.

Первым памятником мысли древних индийцев были "ВЕДЫ", буквально означающие в переводе с санскрита "знание, ведение". ВЕДЫ, возникнув между вторым и первым тысячелетием до нашей эры, сыграли огромную, определяющую роль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая развитие философской мысли.

ВЕДЫ состоят из гимнов, молитв, заклинаний, песнопений, жертвенных формул, и так далее. В них впервые делается попытка к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее, их рассматривают в качестве философских, а точнее предфилософских, дофилософских источников. Собственно, первые литературные произведения, в которых делаются попытки философствования, т.е. толкования окружающего человека мира, по своему содержанию не могли быть другими. В образном языке ВЕД выражено весьма древнее религиозное мировоззрение, первое философское представление о мире, человеке, нравственной жизни. ВЕДЫ делятся на четыре группы (или части). Древнейшая из них - Самхиты (гимны). Самхиты, в свою очередь, состоят из четырех сборников. Самый ранний из них - Ригведа, сборник религиозных гимнов (около полутора тысяч лет до нашей эры). Вторая часть ВЕД - Брахманы (сборник ритуальных текстов). На них опиралась религия брахманизма, господствовавшая до возникновения буддизма. Третья часть ВЕД - араньяки ("лесные книги", правила поведения для отшельников). Четвертая часть ВЕД - Упанишады, собственно философская часть, возникшая около тысячи лет до нашей эры.

Уже в это время возникли первые элементы философского сознания, началось формирование первых философских учений (и религиозно-идеалистических и материалистических).

Упанишады ("сидеть около", т.е. у ног учителя, получая наставления; или - "тайное, сокровенное знание") - философские тексты, появившиеся около одной тысячи лет до нашей эры и по форме представлявшие, как правило, диалог мудреца-учителя со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около сотни Упанишад. В них доминирует проблема первопричины, первоначала бытия, с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и человека. Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагающие в качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало - Брахман, или Атман. Брахман и Атман употребляются обычно как синонимы, хотя Брахман чаще употребляется для обозначения бога, вездесущего духа, а Атман - души. Начиная с Упанишад, Брахман и Атман становятся центральными понятиями всей индийской философии (и прежде всего - веданты). В некоторых Упанишадах идет отождествления Брахмана и Атмана с материальной первопричиной мира - пищей, дыханием, вещественными первоэлементами (вода, воздух, земля, огонь), или со всем миром в целом. В большинстве же текстов Упанишад Брахман и Атман трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека.

Красной нитью через все Упанишады проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: "Тат твам аси" ("Ты есть то", или "Ты - одно с тем").

Упанишады и изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной концепции. При общем преобладании объяснении мира как духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явлений мира и сущности человека. Так, в некоторых текстах проявляется стремление объяснить внешний и внутренний мир, состоящим из четырех или даже пяти вещественных элементов. Порой мир представляется как недифференцированное бытие, а его развитие как последовательно прохождение этим бытием определенных состояний: огонь, вода, земля, или же - газообразное, жидкое, твердое. Именно этим и объясняется все то многообразие, которое присуще миру, в том числе человеческому обществу.

Познание и приобретенное знание подразделяются в Упанишадах на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию является отрывочным, не полным. Высшее - познание истины, т.е. духовного абсолюта, это восприятие бытия в его целостности, приобрести его можно только с помощью мистической интуиции, последняя же в свою очередь формируется в значительной степени благодаря йогическим упражнениям. Именно высшее знание дает власть над миром.

Одна из важнейших проблем в Упанишадах - исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. Мыслители Древней Индии отмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоение и т.п. подчеркивается их взаимосвязь и взаимовлияние. Несомненным достижением следует считать характеристику различных состояний человеческой психики и, в частности, бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира.

В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивно-созерцательного отношения к миру: высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей и забот. В Упанишадах проводится различие между материальными и духовными ценностями, между благом, как спокойным состоянием души, и низменной погоней за чувственными удовольствиями. Кстати, именно в Упанишадах впервые высказывается концепция переселения душ (сансара) и воздаяния за прошлые действия (карма). Здесь выражено стремление определить причинно-следственную связь в цепи человеческих поступков. Делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхармы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования. Упанишады по существу являются фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них были поставлены или разрабатывались идеи, которые длительное время "питали" философскую мысль в Индии.

Говоря о философии Древней Индии нельзя не упомянуть и обширную эпическую поэму Махабхарату, состоящую из восемнадцати книг. Основным источником философской мысли более позднего - эпического периода является обширная эпическая поэма "Махабхарата", которая состоит из 18 книг, повествующих о борьбе за власть между двумя родами - Пандавами и Кауравами. Наряду с повествованием об этой борьбе в различных книгах "Махабхараты" имеются тексты и философского содержания. Наибольший интерес с этой точки зрения представляют "Бхагавад-Гита", "Мокшадхарма", "Анугита" и некоторые другие (VII в. до н.э. - II в. н.э.).

По своему содержанию и направленности большинство философских идей "Махабхараты" представляют собой продолжение и развитие господствующих в Упанишадах взглядов о Брахман-Атмане или Пуруше как духовном абсолюте и о его постижении как средстве спасения и избавления от оков кармы и сансары. Однако в отличие от Упанишад, где философия представлена преимущественно в виде отдельных высказываний и положений с неустоявшейся, подчас аморфной терминологией, в " Махабхарате" появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие более или менее единую трактовку основных мировоззренческих проблем, начиная от онтологических вплоть до этических и социологических, и имеющие более строго фиксированный и более однозначный понятийный аппарат.

Главное значение среди этих концепций в эпосе приобретает учение санкхьи и тесно связанной с ней йоги, которые эпизодически упоминались уже в Упанишадах. Правда, эти учения в различных частях "Махабхараты" излагаются по-разному, но везде их основу составляет положение о пракрити, или прадхане (материя, природа), как источнике всего наличного бытия (в том числе психики и сознания) и независимом от нее и незатрагиваемом ее модификациями чистом духе - Пуруше (именуемом также Брахманом, Атманом).

Наибольший интерес с философской точки зрения представляет одна из книг - Бхагавад-Гита (божественная песнь). В отличие от Упанишад, где философия представлена в виде отдельных высказываний и положений, здесь появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие трактовку мировоззренческих проблем. Главное значение среди этих концепций приобретает учение санкхьи и тесно связанной с ним йоги, которые эпизодически упоминались в Упанишадах. Основу концепции составляет положение о пракрите (материи, природе), как источнике всего бытия (в том числе и психики, сознания) и не зависимом от нее чистом духе - Пуруше (именуемом также Брахманом, Атманом). Таким образом, мировоззрение дуалистично, основано на признании двух начал.

Основное содержание Бхагавад-Гиты составляют поучения бога Кришны. Бог Кришна, согласно индийской мифологии, является восьмой аватарой (воплощением) бога Вишну. Бог Кришна говорит о необходимости для каждого человека выполнять свои социальные (варновые) функции и обязанности, быть безразличным к плодам мирской деятельности, все свои помыслы посвящать богу. Бхагавад-Гита содержит важные представления древнеиндийской философии: о тайне рождения и смерти; о соотношении пракрити и природы человека; о генах (трех материальных началах, рожденных природой: тамас - косное инертное начало, раджас - страстное, деятельное, возбуждающее начало, саттва - возвышающее, просветленное, сознательное начало). Их символами являются соответственно черный, красный и белый цвета, определяющих жизнь людей; о нравственном законе (дхарме) исполнения долга; о пути йогина (человека, посвятившего себя йоге - совершенствованию сознания); о подлинном и не подлинном знании. Главными достоинствами человека называются уравновешенность, отрешенность от страстей и желаний, непривязанность к земному.

От: Ionina

«Веды»

Древнейшими памятниками литературы Индии являются Веды. Они представляют собой собрание молитвенных песнопений - гимнов и магических заклинаний, обращенных к богам, мудрецам, небесным светилам, божественному напитку, времени, сну, болезням и т. п. Ведийских собраний - самхит четыре: «Риг - веда» (веда гимнов), «Самаведа» (веда песен, песнопений), «Яджурведа» (веда жертвенных формул; и «Атхарваведа» (веда заклинаний и заговоров), Каждое из четырех собраний имеет свою комментаторскую литературу: ритуальную - Брахманы и философскую - Араньяки и Упанишады. Самхиты и комментарии к ним называют ведийской литературой.

Ведийские произведения создавались в северо - западной части Индостана. Местом рождения их считают территорию между реками Кабулом и Индом и часть Пенджаба. Датировка ведийских сборников и их составных частей, как и большинства памятников древнеиндийской литературы, в значительной степени условна. Вокруг вопроса о датировке Вед возникает много споров. Как правило, европейские ученые относят их к более позднему времени, индийские - к более раннему. Однако большинство ученых сходится во мнении, что наиболее ранние ведийские гимны можно датировать приблизительно II тыс. до и. э. Расхождения в этой датировке объясняются многослойностью ведийских сборников. Эта многослойность является результатом того, что ведийские гимны рождались как произведения устной словесности и затем долгое время хранились в предании, передаваясь из поколения в поколение изустно. Запись ведийских памятников относится предположительно к первым векам нашей эры. До нас дошли лишь весьма поздние рукописи, отделенные в свою очередь несколькими веками от первоначальной записи.

Гимны Вед складывались в период разложения первобытнообщинного строя. Племена, делившиеся на множество родов, занимались в ту пору охотой, скотоводством и земледелием. Они вели между собой бесконечные войны за скот, людей и землю. Примитивными были верования и культы древних индийцев. Функции жреца в племени исполнял племенной вождь, в роде - глава рода и в семье - глава семьи. Постепенно появляется имущественное и общественное неравенство, возникает сословное деление. Высшими сословиями становятся жрецы - брахманы и воинская аристократия - кшатрии . Эти явления, представляющие эволюцию жизни древних индийцев, отражены в ведийских собраниях.

Индусская традиция считает самхиты Вед откровением верховного бога Брахмы, который якобы передал свое слово древним мудрецам, среди которых был поэт Вьяса. Но сама этимология слова «вьяса» (буквально: «тот, кто разложил, распределил [по циклам] тексты», «собиратель») является серьезным опровержением этой традиции. Однако в легенде можно найти «рациональноз зерно» истины. Ведийские собрания и комментарии к ним составляют «шрути», что буквально означает «то, что слушается», т. е. здесь, по - видимому, указано на устное происхождение и устное бытование ведийских гимнов.

Ведийские гимны значатся в самхитах под именами древних мудрецов. Создание первой части«Ригведы» приписывается пятнадцати легендарным авторам. В действительности авторами гимнов, как первой части «Ригведы», так и других ведийских собраний, были многие поколения риши, певцов и поэтов племени. Они были вдохновенными творцами гимнов. Иногда ноэты - певцы говорят, что они «нашли гимны», иногда они приписывают рождение гимна состоянию экстаза, вызванного божественным напитком, иногда они сравнивают сложение гимнов с трудом плотника, ткача или гребца.

Риши по каждому торжественному или вообще важному случаю слагали гимны (перед началом военного похода, по окончании этого похода и т. д.), обращенные к божеству за помощью или поддержкой. Можно предположить, что риши были наиболее одаренными людьми племени и в ту далекую пору выражали надежды, стремления, радости и горести всех членов племени. Таким образом, в широком смысле слова, творцом гимнов было все племя (или все племена северо - западной части Индостана), и в Ведах заключена поэзия коллектива. Основным содержанием ведийской поэзии являются, следовательно, коллективные чувства и представления, а не чувства и представления отдельной личности. По всей вероятности, в ведийских собраниях сохранились лучшие из гимнов, осевшие в народной памяти как образцы художественного творчества.

Каждый новый певец в акте импровизации что - то добавлял к творениям своих предшественников и что - то отбрасывал. Этот процесс можно условно назвать «естественным» или «стихийным» отбором. Однако не меньшую роль (а может быть, и большую!) в сохранении одних и отпадении других гимнов во времени сыграл классовый отбор. Гимны подвергались обработке жрецов - брахманов Различные напластования, которые обнаруживаются в Ведах, показывают, что эпоха создания гимнов должна была охватывать несколько веков. В гимнах говорится о «старых» песнях, которые существовали с незапамятных времен. Определенную часть самхит составляют повторы. Это значит, что поэты сравнительно более позднего времени заимствовали строки у своих предшественников, что существовали «кочующие строки» или «общие места», которые новый поэт включал творение. Вероятно, сменились многие поколения риши, прежде чем стихи, входящие в ведийские собрания, отлились в определенную форму.

Между появлением гимнов и составлением собраний этих гимнов прошло длительное время. Эпоху создания гимнов и сведения их в сборники называют «эпохой самхит», которую делят на две части. В первую создавались гимны, во.вторую их собирали, объединяли, систематизировали и располагали з той последовательности, з какой они известны в настоящее время. Иными словами, расположение гимнов в самхитах не отражает хронологической последовательности их составления. Систематизаторами и редакторами выступали опять же жрецы - брахманы.

В раскопках также были найдены украшения в виде каменных бус, изготовлявшиеся на самых ранних этапах заселения долины Инда. Первые образцы, каменных бусинок имели маленькие отверстия диаметром 1,5-3 мм. Некоторые из ранних образцов были изготовлены из стеатита (мягкого талька, известного как мыльный камень). Ремесленники умели высверливать в них медными сверлами отверстия для подвешивания диаметром около полумиллиметра. После этого бусам придавалась нужная форма с помощью шлифовальных кругов. Наконец, мастера обжигали бусы в специальных печах при температуре 850 "С. Ремесленники Хараппы использовали в качестве материалов для бус агат и яшму. Около 2600 г. до н.э. мастера долины Инда научились изготавливать более твердые сверла, тайна которых осталась нераскрытой.

Одна из наиболее сложных технологий применялась для производства фаянсовых бус. По качеству фаянс мастеров долины Инда был выше, чем в Египте или в Месопотамии, поскольку его делали из измельченного кварца. Элитные классы долины Инда использовали фаянс не только для украшений, но и для ритуальных целей. Изделия из фаянса с изображениями различных сюжетов применялись и в специальных церемониях, во время которых они вручались в качестве подарков людям, приносящим дары или совершавшим жертвоприношения.

Хараппа – великий памятник индийской культуры, вызывающий интерес у исследователей и туристов всех национальностей. Материальная культура Хараппы изучена достаточно хорошо, тем не менее гибель Хараппы до сих пор остается загадкой.

Буддизм, распространяясь с течением веков на колоссальные соседние территории, не вступал в противоречие с уже существовавшими там исконными вероисповеданиями и культурой. Находилось много общего с местными божествами, обычаями и обрядами. Буддизм ассимилировался с ними, вбирая в себя многие аспекты местных культов, видоизменялся под давлением других религий, однако в основе своей остался неизменным.

Распространению идей буддизма способствовали архитектура, скульптура, живопись. Первоначально искусство буддизма являло собой набор «подкреплений» или «напоминаний», которые помогали верующему в восприятии часто слишком сложного для него вероучения. По мере распространения религии оно наполнялось новыми смыслами и отливалось в совершенно новые формы.

Созерцательное буддийское «искусство жизни» требовало слияния художественных форм с природными. Поэтому буддийская архитектура отличается от европейской: это не укрытие от природы, а растворение в ней. Главная идея буддийских сооружений - создание зримого подобия искусственных и естественных форм, гармонии с природой, условий обретения душевного покоя. В основе архитектуры лежит классическое ощущение органического, свободно растущего из земли объема. Тибетские храмы и китайские пагоды кажутся естественными образованиями, они вторят формам гор, холмов или выветренных скал, распускаются на их склонах подобно диковинным цветам.

Можно выделить два основных типа буддийских строений. Первый вид – это службы, предназначенные для поддержания жизни монастыря: храмы, порой достигающие огромных размеров, помещения для монахов - вихара, зал для верующих – чайтья, библиотеки, башни для гонгов и колоколов. Второй тип – сооружения, которые сами по себе являются объектом поклонения: ступа или пагода. Они, как правило, являются центром монастыря в соответствии со своей ролью хранителя священных реликвий.

Ступы – это не здания, а цельные монолитные монументы с небольшими камерами – реликвариями и нишами для скульптур. Согласно преданию, первые ступы были воздвигнуты после сожжения по индийскому обычаю тела Будды - для хранения его пепла, поделенного на восемь частей по числу областей Индии, заявивших свои права на его мощи. Ступы бывают полусферической, башнеобразной или колоколообразной формы. В системе буддийской символики ступа рассматривается как вертикальная модель Вселенной. Она символизирует «творческое начало Вселенной», «импульс жизни», нирвану. Архитектурные особенности ступ в каждой стране определяется местными традициями, однако в плане они должны быть обязательно круглыми или квадратными.

Вся группа зданий монастырского комплекса организована по единому плану. В Восточной Азии монастырь окружен стеной и обычно ориентирован по центральной оси главными воротами на юг, за которыми стояла пагода, за ней храм. Завершали эту линию зал для проповедей и задние ворота. Расположение зданий могло меняться из-за особенностей рельефа, особенно в горах, однако буддийская культура всегда предполагает ритуальный обход вокруг по часовой стрелке. В выдолбленных в скалах храмах для этого использовали специальную тропинку. Со временем храм вытеснил с центрального места пагоду, поэтому она приобрела менее священный и более декоративный вид, и часто к одной пагоде пристраивали вторую – для симметрии.

В буддийских храмах на возвышении – своеобразном алтаре в глубине зала находятся статуи Будд или бодхисатв (святых, решивших выйти из круга перевоплощений и достичь состояния Будды). Алтарь представляет собой несколько ступеней: квадратная ступень – символ земли, круглая – символ неба. В стенных нишах расположены статуи божеств, на стенах – росписи, напоминающие о прежних деяниях Будды, картины рая, фигуры бодхисатв, бесчисленные декоративные мотивы.

Расцвет буддийской скульптуры относится к IV – V вв. В эти годы изготавливаются огромное количество изображений Будды и бодхисатов из золота, бронзы, раскрашенного дерева, слоновой кости, камня от маленьких (2-3 см) до огромных фигур в 54м высотой.

Часто буддийские сооружения превращаются в гигантские пирамиды скульптур, сплошь закрывающие основной объем. Рельефы и скульптуры храмовых и монастырских сооружений включает также изображения, не связанные с философией буддизма, отражающие более древние культы и верования, а иногда и просто фантазию художника.

Буддизм не объявлял запретов на изображения живых существ, поощрял самостоятельность мышления, объявлял важнейшим принцип великой сложности и непрерывной изменчивости мира. Будда учил, что дорога к спасению лежит через избавление от иллюзий, поэтому буддийские персонажи имеют ясное и просветленное выражение, они находятся вне моральных слабостей и эгоистических страстей.

Живописные изображения Будды, бодхисатов, буддийской символики (ваза, скипетр, чаша для подаяния, лук и стрелы, четки, колесо Сансары или колесо Закона и др.) можно видеть практически в каждом буддийском храме.

Вот как описывает внутреннее убранство одного из буддийских монастырей в Тибете европейская путешественница, много лет изучавшая буддизм на Востоке, А. Давид – Неэль в книге «Мистики и маги Тибета» (М.,1991г.): «Масса стягов, подвешенных к потолку в галереях и прикрепленных к высоким опорным столбам, являют собравшимся великое множество изображений Будды и богов, а на покрывающих стенах фресках, среди когорт других героев, красуются святые и демоны в угрожающих или благодушных позах. В глубине огромного помещения за несколькими рядом алтарных светильников мягко мерцают статуи великих, давно преставившихся лам и усыпанные драгоценностями ковчеги из серебра и золота, хранящие их мумии или кремационный пепел. Устремив свои требовательные или повелительные взоры на людей, подавляя их своим количеством, все эти существа…будто смешиваются с толпой монахов. Мистическая атмосфера окутывает людей и предметы, застилает дымкой тривиальные детали, идеализирует лица и позы. »)

В тибетском буддийском искусстве значительное место занимают танка – изображения Будды, иерархов церкви, персонажей буддийского пантеона, житийные циклы и т.д. Они выполняются красками на шелке или отпечатываются на хлопчатобумажной ткани, предназначаются для медитации, религиозных процессий, в храмовых интерьеров, в домашних алтарей.

Характерным для буддийского искусства является стремление к контрастному сочетанию ярких, красочных материалов: золота и серебра, красного и черного лака, инкрустации цветным стеклом, фарфором, фольгой, перламутром, драгоценными камнями. Буддизм стал школой для нескольких поколений мастеров Индии, Персии, Бирмы, Таиланда, Индонезии. С буддизмом связаны многие классические произведения искусства Китая и Японии и других стран.

Расцвет буддизма в Индии приходится на V-VII вв. Махаяна содействовала возврату к иерархическим представлениям, а тантризм - реабилитации чувственного мира. С IV в. при династии Гуптов расцветает светская культура. Наряду с храмами в трактате по архитектуре V-VI вв. описаны общественные сооружения, дворцы. Содействовало переходу к иерархической организации общества и вторжение гуннов. Как и в Европе, распад гуннского государства привел к образованию княжеств и отношений, которые в Европе были названы феодальными. В V-VII вв. на территории Индии насчитывалось около 50 государств.

Гуптские цари покровительствовали различным религиям, но называли себя почитателями Вишну. В надписях этого времени индуистские имена встречаются в пять раз чаще, чем буддийские и джайнистские. KV в. оформляются своды индуистских мифов и преданий. Эти своды предназначались не для избранных, а для всего населения, которому они были близки и понятны. Вполне соответствовала духу иерархического общества основная идея индуизма - идея личного служения богу и беспредельной преданности ему. Наиболее популярными богами стали Вишну и Шива.