Дервиши, танец дервишей. Суфийские танцы – танцы дервишей Танец суфиев

Танец Дервишей представляет собой особую молитву древнего религиозного течения — Суфизма (одной из разновидностей мусульманской религии), которая выражается в форме кружения, своеобразного танца.

Танец Дервишей необычайно зрелищен, являясь культурным наследием он известен во всем мире.

Средняя продолжительность танца составляет 10-15 минут.

Создаваемый кружением Дервишей вихрь, в сочетании с ритмичной музыкой завораживает и захватывает любого, кто становится свидетелем данного танца.

Танец Дервишей лишь условно можно назвать танцем. Прежде всего – это своего рода динамическая медитация, форма молитвы, углубленное созерцание, разговор с Богом.

Будучи танцем-молитвой персидских суфиев, в настоящее время танец Дервишей стал визитной карточной многих арабских стран, в том числе Египта и Турции, где танец исполняется, как на профессиональной сцене, так и на культурных и массовых мероприятиях.

Изначально танец-кружение был связан суфийским орденом Мелвеви , а сам танец представлял собой храмовый ритуал, являющимся особым действом для посвященных.

В древности к участию в ритуальном танце Дервиш мог быть допущен только после того, как не менее 3-х лет пробыл в жесткой аскезе суфийским монастыре (Текие), где:

• 1-й год он должен был служить ближним;
• 2-й год – служить Богу;
• 3-й год — совершенствовать свою душу служа Богу и ближним.

Философия Дервишей называет человеческий ум — «убийцей реальности», т.к. именно «низкие мысли» отвращают человека от духовного пути, найти который можно лишь в своем сердце.

Кружение, свойственное танцу Дервишей помогает человеку обрести гармонию с внутренним миром, со своим «истинным Я».

Особое внимание уделяется одеянию Дервишей. Цвет одежды Дервиши выбирается, как правило, черный или темно-зеленый; у шейхов — белый и зеленый. Голову покрывают тюрбаном различной формы. Во время кружения часть одеяния Дервиша — юбка должна парить в воздухе образуя круг.
Во время танца, в голове Дервиша не должно быть ни одной мысли. Считается, что как только в голове танцора появляется хоть одна мысль - юбка падает.

Существует несколько вариантов исполнения танца.

• Одиночный вариант – Дервиш вращается вокруг своей оси на одной ноге, а ускорение толчками придает другая нога. Одна рука поднята кверху - берет энергию неба. Другая рука слегка опущена, чтобы передать энергию земле. Взгляд направлен на палец поднятой руки.
• Коллективный вариант – исполняется несколькими Дервишами вокруг неподвижного центра - якоря. Кружение начинается сначала умеренно, затем темп ускоряется, а Дервиши движутся образуя круг.

Танцоры, исполняющие танец Дервишей рассказывают о необычайных эмоциях, которые им доводилось переживать во время исполнения танца.

Танцоры говорят о потери чувства стабильности, которое вместе с тем вызывает эйфорию.

Страхи и беспокойство уходят, появляется чувство безграничной свободы, бесшабашной радости и душевного подъема.

В процессе кружения зрительные и тактильные анализаторы начинают выдавать взаимоисключающую информацию.

С одной стороны - реальность и стабильность окружающего мира, а с другой стороны - отсутствие опоры, кружение, зыбкость и туман.

Кружение вводит человек в транс, расширяющий сознание, когда снимаются зажимы и блоки, рушатся стереотипы мышления, и человек способен осознать свои скрытые резервы, увидеть новый вектор своего развития.

Однако данная практика может быть очень опасна для неподготовленного человека.

Следует помнить, что основой танца Дервишей является особое философское понимание мироздания, и, что к исполнению данного танца-молитвы допускались только те Дервиши , которые прошли предварительную подготовку и достигли определенного уровня развития, позволяющего извлекать пользу из данной практики без негативных последствий для своего здоровья и психики.

Исполнение же танца Дервиша психологически неподготовленным человеком, пусть даже профессиональным танцором, может повлечь весьма серьезные травмы для психического здоровья.

Наверняка вы слышали о мистических танцах дервишей. А может быть, и присутствовали на этом уникальном представлении, которое завораживает и раскрывает в глубинах души доселе незнакомые переживания. В наше время, танцы дервишей настолько популярны, что это действо стало одним из главных символов турецкой культуры. А все дело в том, что это не просто загадочный танец, здесь речь идет о древнем искусстве, таинственном ритуале, суфийской философии.

У слова «дервиш» есть несколько значений, в частности его можно перевести как «бедный», «неимущий», или «тот, кто стоит за дверью». В давние времена дервиши были странствующими монахами, жили на подаяние, оттого часто стучали в дверь незнакомых домов.

Автором мистического танца является суфийский философ и знаменитый персоязычный стихотворец Мевлана Джелаледдин Руми, живший в период с 1207 до 1273 года, в сокращенном варианте его называют Руми, или Мевляна. Как-то Руми, бродя по местному базару, обратил внимание на кузнецов, которые ковали гравированные украшения. Уж очень благозвучно перестукивались молоточки мастеров, и умиленный суфий стал им в такт напевать шахаду «Ля иляха илля-Ллах, Мухаммаду расулю-Ллах». Руми, которого еще при жизни называли «учитель, у которого сияющее сердце», «проводником каравана любви», долго произносил заветные слова - символы веры, затем стал кружиться с поднятыми вверх руками и постепенно вошел в транс. Лицо суфия просто излучало доброту, а от всей фигуры исходило мягкое свечение.

Позже, сыном Мевляны - Султаном Велед Челеби был создан суфийский орден мевлеви (на территории современного турецкого города Конья), в котором исповедовали философию Руми, изучали его творческие сочинения и конечно практиковали ритуальный танец дервишей (называется - «сема»).

В братство мевлеви мог вступить практически любой желающий, у которого отсутствуют движимое и недвижимое имущество, а также, если ему чужды все мирские соблазны, злоречие, чревоугодничество. Это были главные условия. У дервиша не могло быть собственных вещей, во всяком случае, он не мог называть их своими - «мой дом, моя одежда», и т.д.

Дервиши могли объединяться в общины, где жили под руководством шейха или пира, либо странствовать и вести затворническую жизнь вне обители. Вечные странники, аскеты, долгое время скитающиеся по чужим городам и тягостным дорогам, имея в качестве собственного богатства - только открытую душу, дервиши, среди местного населения стали считаться приближенными ко Всевышнему и мудрыми философами. Встретить на своем пути дервиша стало хорошей приметой, люди верили, что странники приносят счастье и благополучие.

В годы правления Кемаля Ататюрка был введен запрет на деятельность всех суфийских братств, в том числе и ритуальные выступления дервишей. Лишь с 1953 года, вращающиеся танцы дервишей были разрешены городскими властями Коньи, но уже только в качестве эстрадного представления, которое остается популярным и в наши дни.

И все же танец дервишей - это целый обряд и принять в нем участие может только дервиш, хорошо показавший себя в учении и труде. Сема состоит из музыки, танца и молитвы. Участники - семазены одеты в просторные белоснежные юбки, на головах у них - высокие шапки конусной формы красного цвета.

Перед кружением дервишей обязательно читают гимн, написанный Мевляной, прославляющий Всевышнего.

Начинается головокружительное представление!

Дервиши появляются в зале под музыкальное сопровождение. Их руки сложены на груди, они медленно вращаются, их взоры пространные и умиротворенные. Обязательный поклон шейху - как выражение своей благодарности всему суфийскому ордену всех времен. Также, этим они демонстрируют свою готовность сблизиться со Всевышним, ибо ритуал вращения вокруг своей оси - это знак единения с Божественным началом, со Вселенской любовью. Дервиши искусно склоняют голову так, чтобы слегка прижималась сонная артерия, так они могут легко войти в состояние транса.

Дервиши кружатся медленно, синхронно передвигаются в круговом хороводе. Ритм усиливается, семазены двигаются в ускоренном темпе и распахивают руки. Правая рука вздымается вверх - таким образом, в нее поступает божественная энергия. Левая рука направлена вниз - это значит, что божественную любовь дарят всем присутствующим в зале. В процессе танца, дервиши делают несколько пауз, каждая из который имеет свой смысл. Первая пауза - символ познания творца. Второй интервал символизирует восхищение миром. С третьим перерывом ассоциируется любовь, рожденная этим ликованием, которое переходит в чувство благоговения и душевной гармонии.

Наступает кульминация танца, когда семазены в замедленном темпе преклоняют колени перед зрителями, таким образом, передавая им Божественную любовь.

В наше время танцы дервишей исполняются в различных местах, в том числе ресторанах, туристических комплексах, на всевозможных мероприятиях.

Но, конечно же, большинство почитателей танца дервишей желают прикоснуться к мистическому ритуалу именно в месте его создания, т.е. в городе Конья. Для этого, устраиваются ежегодные фестивали дервишей, которые проходят с 10 по 17 декабря. Кроме того, представителями братства устраиваются выступления семы по субботам, не зависимо от времени года.

Даже если вы никогда не были в Турции, уверены, что хоть раз в жизни вы видели фото или видео мужчин в белых одеяниях и высоких шапках, словно в экстазе кружащихся в танце. Это дервиши - мусульманские монахи с чрезвычайно интересной историей жизни и ритуалов, о которых мы и хотим вам рассказать.

Танец дервишей

То, что мы, как обыватели, называем танцем «кружащихся дервишей» имеет свое ритуальное название - «сема» или «мевлевийские радения». Участники - семазены - являются членами суфийского ордена мевлеви, который был основан в 13 веке поэтом - мистиком Джалаладдином Руми, больше известным как «Мевляна» (араб. «наш господин»). Этот духовный орден существует по сей день и не только в Турции, но и в Европе, например. Конечно, сейчас понятие «дервиш» лишь символическое и члены этого ордена не являются странствующими бедняками. Они живут обычной жизнью, часто имеют семью, работу и даже некоторое состояние. Ежегодно с 10 по 17 декабря эти люди приезжают на фестиваль Шеб-и-Аруз в Турцию, в город Конья, чтобы посетить Мавзолей, где похоронен Мевляна, и принять участие в семе.

Мавзолей Мевляна в Конье, Турция

Джелаладдин (Джелал ад-Дин) Руми родился в 1207 году в афганском городе Балх. Его отец был придворным ученым и проповедником — суфием. В жизни Руми было много скитаний по Малой Азии, которые в результате привели его в турецкий город Конья. Здесь и произошли все те события, которые увековечили его имя. Главное из них - встреча с дервишем Шемсом Тебризи. Руми в это время было уже 45 лет, он уже получил по наследству от своего отца звание шейха (руководитель ордена, духовный учитель), его почитали не только ученики, но и весь город, но….

Джелаладдин Руми и Шемс Тебризи

Встреча Руми с Шемсом в 1244 году стала основополагающей для них обоих - каждый стал для другого учеником и учителем. Они были неразлучны. Мюриды (послушники ордена) ненавидели Шемса за то, что их любимый учитель Руми все время проводил только с ним. Их зависть усугубило то, что Мевляна женил Шемса на одной из своих приемных дочерей, чтобы быть с ним еще ближе. Все это привело к тому, что в 1247 году мюриды, среди которых был сын Руми, убили Шемса Тебризи и бросили его тело в колодец рядом с домом Мевляны. А вот дальше начинается прямо-таки детективная история. Известно, что послушники рассказали Руми об убийстве Шемса и даже показали тот самый колодец, но он отказался поверить в это и, вместо того, чтобы извлечь тело любимого друга, отправился в Дамаск на его поиски. Руми провел там много месяцев, обходя дом за домом, мечеть за мечетью в поисках Шемса. Все эти физические поиски способствовали его духовным исканиям на пути к просветлению настолько, что исследователи заговорили о том, что Мевляна сам велел совершить убийство Шемса Тебризи. Впоследствии Руми вернулся в Конью, продолжил свой путь суфиста и скончался там же в 1273 году.

В Мавзолее покоится тело Мевляны и других членов ордена мевлеви

Это место является также музеем, где можно увидеть книги (в том числе самую известную книгу Мевляны «Месневи») и вещи дервишей. В кельях можно увидеть, как жили дервиши, как проводили свои ритуалы, главный из которых - сема. Считается, что создателем этого ритуала стал сам Мевляна. Однажды он шел по рынку и услышал стук молоточков. Этот ритм вверг его в экстаз и он начал кружиться, подняв руки к небу.

Кружение дервишей

Чтобы принимать участие в этом ритуале, послушник должен проделать долгий путь - показать свое трудолюбие, пройти обучение, узнать себя в странствиях. Если человек хочет ступить на этот путь, он может прийти в одну из школ ордена мевлеви. Сема включает в себя музыку, танец и молитву. Участники ритуала - семазены и шейх. Они носят символическую одежду, состоящую из белой широкой юбки, черного плаща и высокой войлочной шапки.

Существует мнение, что белая одежда символизирует саван, плащ - гроб, а шапка - надгробие

Сначала семазены рассаживаются по кругу на овечьи шкуры для молитвы. После чего они встают и следуют за шейхом по кругу, это происходит три раза. Возвращаясь на свое место в зале, семазен сбрасывает накидку и со скрещенными на груди руками вновь подходит к шейху, уже для благословения. Получив его, семазен начинает свое кружение, сначала опуская руки до пояса, а затем поднимая их и разводя в стороны — одна ладонь вверх, другая — вниз. Кружение трижды прерывается. Эти паузы-приветствия посвящены Создателю, Вселенной и душе.

Кружась, семазены наклоняют голову, придавливая сонную артерию. Это влияет на циркуляцию крови и помогает входить в транс.

Сема — это не танец, это процесс. Процесс превращения неких высших абстрактных понятий во вполне осязаемую энергию при помощи проводника — семазена. Можно сказать, чго его высокая войлочная шапка - «антенна», широкий низ его одежды - «локатор». Чем быстрее кружится дервиш, тем выше приподнимается колокол его юбки, тем шире ареал распространения.

Поскольку эту церемонию, упрощенно называемую «танец крутящихся дервишей» или, еще проще, «танец дервишей» в оригинальном исполнении можно посмотреть только в Стамбуле, то не воспользоваться таким случаем было бы просто непозволительной роскошью. И я … не воспользовался! График моей работы был слишком плотным, и я или не успевал на представление, или был настолько уставшим, что мне уже было не до шедевров мирового культурного наследия. Но в один из последних вечеров, проходя мимо ресторанчика недалеко от отеля, я увидел знакомую рекламу и на секунду задержал на ней свой взгляд. Этого оказалось достаточно чтобы турок-зазывала нежно подхватил меня за рукав повыше локтя и потащил ко входу одновременно объясняя мне на хорошем русском языке какое счастье и удача ожидает меня всего за 42 лиры.

Далее я, конечно, мог бы расставить в нужном порядке фотографии и описать как все происходило. Но, к сожалению, впечатление от увиденного у меня осталось не самое лучшее - жующие и пьющие, в том числе и вино, зрители лишили мистическую церемонию всякого смысла, изначально в нее заложенного.

Поэтому я решил вместо описания танца дервишей в стамбульском ресторане рассказать о настоящем ритуале сема суфиев братства мевлеви . Но прежде нам нужно познакомиться с некоторыми понятиями, которые необходимы для понимания того культурного пласта, небольшой частью которого является танец вертящихся дервишей. Это очень важно хотя бы только для того, чтобы не выглядеть безграмотными невежами, не уважающими чужую культуру.
И начинать нам придется из далека:

Суфизм – мистика Ислама.

Всего три слова в заголовке – суфизм, мистика и Ислам. Какие-то ощущения рождаются, но точный смысл, если честно, как-то не доходит. Если вы также как и я пребываете в подобной растерянности, не огорчайтесь, мы не одни. Немного найдется на свете людей способных вразумительно объяснить это сочетание, потому, что:

Несомненно одно - суфизм так или иначе связан с Исламом (как минимум отрицанием), и он не ограничивается общепринятой религиозной практикой, дополняя или частично замещая ее мистикой, то есть непосредственным общением с Создателем. Последнее достигается в состоянии транса (экстаза), в которое вводит себя суфий во время радений (коллективных служб) или индивидуально. Важнейшим элементом мистических практик суфиев является пост, уединение и медитация. Образ жизни приветствуется аскетический, но строгого отрицания мира нет.

Суфии, дервиши, факиры.

Я родился и получил образование при советской власти, за что, кстати, ей большое спасибо. Естественно, что о суфиях нам ни в школе, ни в институте в курсе марксистско-ленинской философии ничего не говорили. Но были замечательные советские фильмы про злых и жестоких басмачей, рядом с которыми вертелись и визжали, выпучив глаза грязные и плохо пахнущие (!) оборванцы, которых называли дервишами. Вот так я познакомился с суфиями. И этот путь прошел не только я - думаю, что и ваши первоначальные сведения о дервишах, которые и есть суфии, недалеко ушли от моих!

Почему суфиев называют «дервиш» ? На персидском языке слово «дервиш» означает «стоящий за дверью». Просто и понятно – слышишь стук в дверь, открываешь и видишь потрепанного человека, просящего милостыню, то есть, дервиша.

Есть еще арабское слово «факир» , что означает «бедняк». И оно тоже может означать суфия, если не означает индийского фокусника.
Таким образом, дервиши и факиры тоже, что и суфии.

Ну, и наконец, о самом слове «суфий» . Оно наиболее распространено вне исламского мира и на востоке исламского ареала. В арабском мире используется слово «тасаввуф» .

Происхождение слова суфий имеет несколько версий:

• Наиболее распространена версия происхождения его от арабского слова «суф» - шерсть, поскольку обычным одеянием суфия была шерстяная накидка.
• Сами суфии чаще производят свое название от слов «сафа» (чистота), «сифат» (свойство, качество), или от арабского выражения «ахль ас-суффа» - люди, сидящие на скамье (вспомним известную нам мебель «софа») – так назвали группу бедных сподвижников Пророка (с.г.с.), у которых не было жилья и они все время сидели на скамейке под навесом перед мечетью и жили за счет подаяний.

Суфийские братства.

Суфии разделены на братства . Некоторые называют их «орденами» по аналогии с христианскими монашескими орденами, однако такое сравнение более похоже на первое впечатление от непонятого еще явления, чем на определение познанного. Каждое братство имеет свой «путь постижения» (тарика) и свою цепочку наставников (сильсиля) . Первым звеном в цепи наставников во всех братствах считается посланник Аллаха Мухаммад (с.г.с.) . Суфий может получить звание суфия только от наставника, то есть, путем некоторой инициации.

Суфии могут быть бродячими, или оседлыми, проживать в обители, называемой ханака (текке), или даже в собственном доме – ограничений на этот счет нет.

Поэзия суфиев.

Пытаясь хоть как-то передать свой мистический опыт суфии создали великую поэзию, преимущественно на персидском и арабском языках. На самом деле суфийская поэзия достойна звания «величайшая», но инъекция европоцентризма, получаемая большинством из нас с раннего детства, не позволяет мне так рисковать психическим здоровьем читателей. Скажу за себя – вынеся из советской школы, скажем мягко, нелюбовь к стихам я только годам к тридцати добровольно прочитал целую книжку стихов. И это были стихи поэтов суфиев.

В поэзии суфиев среди прочего выделяется любовная и винная темы. Но! Поэзия суфиев использует свой символический язык и для ее восприятия необходимо если не посвящение, то хотя бы некоторое просвещение. Вот один пример из винной поэзии:

Лишь утром голубым блеснет просвет окна
Хрустальный мой фиал налейте дополна.
Ведь люди говорят, что истина горька
Не скрыта ль истина и в горечи вина?

Омар Хайям (Гиясатдин Абу-ль-Фахт ибн Ибрагим Омар Хайям Нишапури), ок.1048-1131, перевод В. Солоухина.

На взгляд большинства из нас речь в этом рубаи идет об утонченной просьбе опохмелиться после ночной попойки. На самом деле здесь звучит призыв к утренней молитве - в символике суфиев молитвенный экстаз описывается как опьянение вином…

Музыка суфиев. Сама (Сема).

Суфийские братства имеют свои техники вхождения в молитвенный транс. Большинство из них основано на медитации путем повторения имен Аллаха. Но есть некоторые братства, которые используют в своих радениях музыку и пение. Это называется «сама» от арабского слова «слушание» . Мусульмане-тюрки произносят слова «сама» как «сема» . Именно оно было написано на рекламном щите в Стамбуле.

Самое известное братство, практикующее сама это братство чиштия из Афганистана. Музыка этого братства получила мировую известность.

О запрете музыки в Исламе.

Тут необходимо сделать одно серьезное замечание – принято считать, что Ислам запрещает музыку . Но ни в Коране, ни в Сунне нет прямого запрета на музыку. Однако авторитетные мусульманские ученые пришли к мнению, что Ислам запрещает музыку, вернее, музыкальные инструменты. Дозволена лишь игра на одностороннем маленьком барабане (бубен без погремушек) и пение женщин в его сопровождении, но! Только на праздниках Разговения (Ураза байрам), Жертвоприношения (Курбан байрам) и на свадьбе!

Отсутствие прямого запрета в источниках Ислама послужило основанием для имама Абу Мухаммад Ибн Хазм аль-Андалуси (имам мазхаба захиритов , скончался в 456 г.х. (1064 год)), настаивавшего на буквальном принятии текстов Корана и Сунны, не принимать запрет музыки.

Отношение суфиев к музыке.

Большинство братств суфиев поддерживает запрет музыки, но некоторые братства разработали для себя свод правил, в соответствии с которым они считают для себя музыку, пение и даже танцы дозволенными. Вот несколько пунктов из этих правил:

1. Сама (сема) запретна для простого люда, дабы им не потерять своей души, но она позволительна для аскетов, дабы те могли достичь цели всех своих усилий и она желательна для суфиев.
2. Перед слушанием сама (сема) необходимо иметь намерение достигнуть молитвенного экстаза, совершить омовение и переодеться во все чистое.
3. В процессе сама (сема) необходимо сосредотачиваться на духовном содержании, а не на красоте голоса или исполнителя.
4. Сама (сема) есть проявление любви к Богу, а не эстетическое наслаждение. Египетский суфий Зу-н-Нун сказал: «Сама есть восхищение Богом, которое побуждает сердца стремиться к Богу».
5. И, наконец, запоминаем три арабских слова – макан, заман, ихван, что значит место, время и с кем.

Таковы вкратце некоторые условия дозволенности музыки, принимаемые суфиями. Если вы научитесь воспринимать музыку подобно суфиям, то и для вас она станет дозволенной. Только учтите, что и музыка тоже должна соответствовать – музыку следует оценивать по ее нравственному содержанию!

Кружащиеся дервиши. Amedeo Preziosi, 19 век.

Участвуя в сама (сема) и входя в экстаз (ваджд) суфии иногда совершали непроизвольные движения. Но братство суфиев мевлеви намеренно используют в ритуале сама (сема) вращательное движение для более полного и простого вхождения в транс. За это их прозвали «вертящиеся (кружащиеся) дервиши». На английском – whirling dervishes.

Говорят, суфий и поэт Мевлана Джелаледдин-и Руми (1207-1273) однажды на базаре услышал мелодичный перестук молоточков ремесленников, ковавших изделия из золота. В этих звуках ему послышались слова шахады – «ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛЯ-ЛЛАХ», повторяя их он впал в экстаз, поднял руки и закружился. Сын Руми, Султан-Велед Челеби , в городе Конья (современная Турция) основал братство суфиев мевлеви, в обрядах которого использовались произведения Руми и его вращающийся танец. Так возник известный на весь мир танец вертящихся дервишей. Этот танец (?) свойственен только братству мевлеви и никаким другим братствам. По тюркской традиции они называют его "сема", а не "сама". Сема начинается с входа музыкантов. Музыканты могут быть как дервиши, так и простые наемные исполнители. Музыка, которую они начинают исполнять, завораживает и ее звучание постепенно переходит из ушей в грудную клетку и сердце становится центром чувств. Во всяком случае, я именно так прочувствовал этот момент. Под музыку может исполняться декламация священных текстов.

Церемония сема состоит из 7 частей, каждая из которых имеет свой собственный смысл. Часть 1. Свидетельство единства Аллаха. В зал по одному входят дервиши. Они кланяются и медленно обходят зал по кругу. На голове у них войлочные колпаки, символизирующие надгробную плиту над собственным эго. Одеты они в черные накидки, которые символизируют могилу их эго. Последним в зал входит шейх. Дервиши сбрасывают с себя черные накидки и остаются в белых длинных одеждах. Белый цвет символизирует духовное перерождение и готовность к постижению истины. Дервиши скрещивают руки на груди и кладут ладони на плечи. Это положение символизирует число 1 (один) и означает свидетельство единства Аллаха. Затем дервиши приветствуют шейха. Участие в сема шейха является обязательным.

• Часть 2. Звуки барабана, символизирующие сотворение мира Аллахом и Его приказ «Будь!».
• Часть 3. Является инструментальной импровизацией таксим, которая символизирует Божественное Дыхание - первый вдох, давший жизнь всему.
• Часть 4. Дервиши приветствуют друг друга и шейха. Это приветствие символизирует приветствие душ, скрытых в телесной оболочке.
• Часть 5. Кружение. Кружение состоит из четырех приветствий (салямов). В конце каждого саляма дервиш встает в позу свидетельствования единства Аллаха.
  Само кружение дервиша символизирует вечное движение Мира и подобно движению планет вокруг Солнца – вращение идет справа налево. Ось вращения проходит через сердце дервиша. Для того чтобы усвоить это движение дервиши учатся вращаться вокруг деревянного колышка, который обхватывают большим и соседним пальцем левой ноги. Руки дервиша поднимаются к верху. Ладонь правой руки обращена вверх, символизируя связь с Небом, а ладонь левой руки обращена вниз, к Земле. Голова дервиша во время вращения обращена к левой руке и наклонена. Некоторые считают, что это соответствует наклону оси земного шара к плоскости вращения.
  • Салям 1. Рождение человека для постижения истины через чувства и познание. Осознание Аллаха как создателя и понимание своего положения создания.
  • Салям 2. Выражает восторг перед величием и могуществом Аллаха и Его созданием.
  • Салям 3. Символизирует перерастание восторга в любовь и принесение разума в жертву любви. Это полное подчинение, уничтожение своего эго в любви и единение с Аллахом. Это состояние высшего экстаза, называемое в Буддизме – нирвана, а в Исламе – фенафиллах. Однако целью сема является не экстаз и потеря сознания, поэтому это состояние прекращается осознанным и прочувствованным свидетельством единства Аллаха.
  • Салям 4. Подобно тому, как Пророк (с.г.с.) восходил к Трону Аллаха и возвращался назад к своей земной миссии, кружащийся дервиш возвращается из состояния фенафиллах к своей задаче в этом сотворенном мире и прекращает свое духовное путешествие и восхождение. Он - слуга Бога, Его Книг, Его Пророков и всего созданного Им мира.
• Часть 6. Чтение Корана. Обычно сура 2 Бакара, аят 115.
• Часть 7. Сема завершается молитвой за души всех пророков и их последователей.

Такова общая схема проведения церемонии сема суфийского братства мевлеви. В Интернете довольно много записей танцев дервишей и вы легко найдете их на youtube. Вот один из примеров видео танца дервишей .

Танец дервишей – молитва или представление?

До начала двадцатого века Турция была исламским государством, причем, отличалась от других исламских государств беспрецедентной терпимостью к суфиям. Нет, пожалуй не терпимостью, а даже любовью. Сами турецкие султаны позволяли себе вставать в ряды дервишей. В одном Стамбуле было около 300 суфийских обителей, четыре из которых принадлежали братству мевлеви. Суфии были чрезвычайно популярны среди народа и имели большой авторитет.

После революции младотюрков под предводительством Мустафы Кемаля Ататюрка авторитет суфиев представлял собой реального конкурента новой светской власти. Поэтому Ататюрк в 1923 году издает закон запрещающий суфийские братства и их публичные ритуалы. Только в 1953 году с согласия администрации города Конья было разрешено проводить сема дервишей братства мевлеви, но! исключительно как эстрадное представление. И таковым оно является до сих пор.

Вот почему я смотрел его в ресторане. Но вам советую посмотреть его в более достойном месте!

В Стамбул с ГлобЭкс!

Требуйте туры в Стамбул в турагентстве ГлобЭкс-тур! Пусть порабатают на вас!

Приди, давай усыпем все розами и наполним стаканы вином
Порушим свод небес и новый заложим фундамент.
Если печаль направит рати проливать кровь любящих,
я объединюсь с кравчим, и мы опрокинет их.
Вот сладкие струны, играй сладкую песню, мой друг,
чтобы мы хлопали и пели, теряя свои головы в танце

Танцы дервишей из Суфии известны в Египте, как танцы «тануры», что с арабского переводится, как «юбки». Раз в год настоящие пляски суфийских дервишей можно увидеть в турецком городе Конья, куда с 9 по 13 декабря съезжаются на могилу основателя ордена Джалалед-дина Руми дервиши. В учении Руми главным было то, что через ритуал танца, можно немного приблизиться к Богу.

Дервиши одеты в конические шляпы и развевающиеся белые одежды. Барабаны и флейты создают аккомпанемент для самозабвенного вращения танцоров, которые попеременно поднимают то правую руку (чтобы получить благословение неба), то левую (чтобы передать благословение земле). После нескольких часов вращения танцоры входят в транс, и им уже кажется, что весь мир вращается вокруг них, а не наоборот. Этот транс символизирует окончательное единение с Аллахом.

Суфизм получил распространение с возникновением ислама. Его последователи дервиши – странники-вольнодумцы, ищущие успокоения души в аскетическом уединении, первоначально пропагандировали форму оппозиционного мистицизма. Единомышленники создавали братства объединяющие дервишей-аскетов (подвижников), анахоретов (отшельников) и еремитов (странствующих пустынников). Позже братства образовали ордена-тарикаты, среди которых и сегодня наибольшей известностью пользуются Кадири, Нурбаши, Бедеви (Бедуины), Бекташ, Накъшбанди и Мевлеви.
Практически все суфийские ордена носят имя основателя тариката нашедшего свой путь познания Аллаха. Так случилось и с тарикатом Мевлеви. Он был основан около 1273 года в Конье сыном известнейшего суфия, наследственного шейха, мыслителя и гуманиста Джелял-ад-Дина Руми Мевляна. Руми был известен тем, что проповедовал равенство людей независимо от религии, цвета кожи и языка, воспел величие человеческого рода. После смерти он был признан «Святым чудотворцем». Его привычки, манера одеваться, пляски, стихи были канонизированы и превращены в часть религиозного обряда.

Ученики и последователи Руми относились к странствующим еремитам, они и принесли учения Мевляны на крымский полуостров, основав в конце XIII века на западном побережье близ средневекового города Гезлева свою первую обитель.
Спустя столетия город превратился в крупный культурный, торгово-ремесленный и религиозный центр Крымского ханства.

Что касается Мевлеви, то это была самая богатая и привилегированная секта суфиев. Во главе ордена стоял шейх. Он был наделен полномочиями, опоясывать мечем вновь избранного крымского хана после того как тот совершал торжественную молитву в соборной ханской мечети Гезлева. Власть шейха была наследственной и не ограниченной. Дервиши обязаны были слепо повиноваться ему. Но выше шейха были еще и адепты, именуемые Деде, которые образовывали совещательный и административный Совет ордена. Эти люди обладали магическими способностями, умели впадать в транс и предсказывать будущее. Именно они хранили тайнами Мевлеви.

При вступлении в орден претендент в дервиши проходил испытания. Он жил в уединении, доносил шейху обо всех своих чувствах, переживаниях, мыслях, снах. Испытания длились 2-3 года или 1001 день, за это время послушник знакомился с обрядами, уставом, учился восклицаниям, произносимые много раз в день, обучался врачеванию и языческим обрядам. После посвящения дервиш выбирал свой путь – странствующего дервиша или дервиша проповедника.
Немалое место в дервишеской общине занимали женщины. Они присутствовали в текие на религиозных обрядах в специально отведенном месте: галерее или балконе. История донесла нам их имена: поэтессы Рабийя (Софьян Тхаври), Омм Хайян Салмия, Амина Рамлия, Ом Али (Фатима) и другие. Кстати, именно суфизм дал толчок европейским христианским рыцарским орденам, традиции трубадуров, прославлению прекрасной Дамы, рыцарского служения образу Возлюбленной.

Для последователей суфизма пляска была не искусством, а средством освобождения духа, слияния с мировой душой. Традиционные пляски «Сэма», «Сэмахан», начинались пением «Илляхе». Они сопровождались обязательным музыкальным сопровождением. Дервиши, поджав под себя ноги, с опущенными головами садились в круг. На них были одеты конусообразные тюрбаны вишневого цвета, белые юбки – джалуны, черные накидки со шлейфом, на ногах были сыромятные чарыки, перетянутые грубой самодельной веревкой и посох в руке. Одежда шейха отличалась от остальных. Во всем зеленом он сидел посреди залы на овечьей шкуре. После окончания илляхе начинался ритуальный танец. Начинался он обычно с хлопка и с топанья, это обозначало, что именно этим хлопком дервиш отпугивал шайтана. Теперь он полностью был окружен оболочкой энергии и не допускал ошибок в танце, не нарушал этики дервишей. Он отбрасывал «Я» и оставался только единый бог, он растворялся в своем танце. Танцующие, поворачивались, друг к другу, отвешивали поклоны, почтительно приложив руки к груди, кланялись шейху. Затем сбрасывали накидки и под звуки мелодии начинали кружиться, изображая круговорот жизни и духа, отображая движение планет и небесных светил. И так всю ночь. Когда начинало светать, они останавливались и потихоньку выходили из транса. Так на протяжении четырех веков проходили радения при текие в Гезлеве. Мистический танец дервишей Мевляны впоследствии был заимствован коренным населением Крыма – крымскими татарами и трансформировался в народный танец хайтарма.

Танец «тануры» или юбки, если по-русски не зря имеет такое название. Конические шляпы, белые одежды, свободно развевающиеся в разные стороны, – все это присутствует, но главным атрибутом являются вовсе не они. Несколько тяжелых юбок, одетых одна на одну, – вот основная деталь так тщательного проработанного образа. Насчет тяжести было сказано не зря, поскольку ткань юбок тяжелая и плотная, а если их одето несколько штук, то весь костюм может весить около 12 кг.

Суфийский танец дервишей популярен не только Турции и Египте, но и во многих других странах Востока – все-таки культуры во многом схожи. При выступлении перед лицом самых высокопоставленных лиц государств – шейхов – танцоры проходят мимо него и получают от шейха тайные указания, которые потом начинают выполнять под бой барабанов и звуки флейты.

Сейчас своим признанием суфизм обязан музыке и танцу, которые значительно ближе нашей массовой культуре, чем молитва и метафизика. Сегодня суфийская практика в виде музыки и танца оценивается с позиции современных западных эстетических норм. Ритуал сема братства Маулави, получивший развитие в Турции при непосредственном воздействии этикета османского двора, теперь вынесен на эстрадные подмостки в виде танца вертящихся дервишей.

Если разгневанный человек принимает участие в суфийском танце, в его танце будет гнев. Вы можете наблюдать за людьми и увидеть, что у каждого танец имеет отличия от других. В чьем-то танце - ярость, гнев просачивается через его танец, сквозит в его жестах.

В чьем-то танце - красота, течет любовь, некая элегантность. Еще в чьем-то танце - сострадание; в чьем-то - экстаз; чей-то танец безвкусный и тупой, он лишь совершает простые жесты, за ними ничего нет, они - механичны. Наблюдайте. Откуда такая разница? Она оттого, что они несут в себе разные уровни подавления.

Когда вы танцуете, ваш гнев, если он будет присутствовать, тоже будет танцевать. Куда ему деться? Чем больше вы будете танцевать, тем больше будет танцевать и он. Если вы полны любви, то, когда вы начинаете танцевать, ваша любовь начинает изливаться наружу- она будет танцевать вокруг вас, заполнит все пространство вокруг. Ваш танец будет вашим танцем; в нем будет содержаться все, что есть в вас. Если вы подавлены сексуально, в вашем танце будет бурлить секс.

С широким распространением суфийских братств (турук), многие из которых включали музыку в свои ритуалы, усиливалось взаимодействие исламского музыкального профессионализма с мистической практикой, и прежде всего, с практикой медитативной. Прибегая к помощи музыки, шейхи понимали, что определенного рода музыка улучшает эффективность в освоении практик духовных, поскольку испытываемые в них психологические состояния-макамат (у суфиев макам – контролируемая человеком «станция пребывания духа») оказывались близки к процессу музыкального развития в свободных от метро-ритма формах, опирающихся на лады-макамат. Такого рода, импровизируемая на основе лада, музыка звучала часто во время специальных радений (ас-сама"), которые устраивались суфиями. Она могла быть высоко профессиональной, даже элитарной, как в орденах инструменты. Однако некоторые ордена (Бекташийа, Кадирийа, Каландарийа и др.) отдавали предпочтение полупрофессиональным или народным музыкальным традициям в своих ритуалах.

Орден Маулавийа, получивший распространение, как и многие другие турук не только на своей родине, в Турции, но и в других странах, обязан своим рождением Джалалуддину Руми (ум.1273). Замечательный персидский поэт и мистик стал одним из первых привлекать в собрания суфиев не только собственные стихи, отличавшиеся высокой степенью аллегории и экзальтации, но и музыку, которая оказывалась способной помочь человеку сердцем «ощутить дыхание Друга». Особое предпочтение Руми отдавал тростниковой флейте-най, «печалованное» звучание которой приобрело значение суфийского символа, выражающего как изначальную разлученность человека с Богом, так и извечную устремленность человека к Божественному. Флейта и ударный инструмент, удары по которому символизировали «стук божественных гостей», вошли в практику многих суфийских братств.

На Западе братство Маулавийа получило название «Вращающихся дервишей», поскольку в практике этого ордена утвердился экстатический танец, основанный на длительном вращении каждого участника вокруг своей оси во время коллективного движения по кругу. Особую выразительность этому мистическому действу придают ритуальные одеяния танцующих (высокие колпаки и развивающиеся широкие юбки) и их позы (поднятая ладонью к верху правая рука и опущенная ладонью к низу – левая), символизирующие связь мистика с движением планет, с космическим началом, проводником которого к началу земному является танцующий. Этот, по словам Руми, «танец планет и ангелов» сопровождается прекрасной музыкой, которая исполняется сегодня профессиональным инструментальным ансамблем, где неизменно лидирует флейта-най и небольшой котловидный барабанчик-кудюм.

Вы должны пройти через катарсис, вы не сможете идти прямо к цели. Только тогда, когда все яды уйдут и исчезнет туман, вы будете способны найти озарение или блаженство в методах, подобных суфийскому танцу. Вот качества, медитации - истинно медитативная личность игрива; жизнь для нее - забава, жизнь - игра, лила. Она ею наслаждается, она несерьезна, она расслаблена.

Суфии со всего мира и люди, практикующие суфийские кружения, съезжаются в город Конья, чтобы приобщиться к древней практике единения с Богом через священный ритуальный танец «Сема». Фестиваль Кружащихся (Вращающихся) Дервишей посвящен великому суфийскому поэту и философу – Джалаладдину Руми.

В середине 13-го века Мевляна Джалаладдин Руми основал суфийский орден «Мевлеви» – орден «Кружащихся Дервишей». Основной практикой Мевлеви является ритуал вращения или кружения, позволяющий практикующему соединиться с Богом, который, по мнению суфиев, находится в сердце каждого человека.

Долгое время танец "Сема" находился вне закона и исполнялся в тайне. В наши дни, наряду с красочными выступлениями на грандиозных шоу, для многих последователей ислама этот танец остается возможностью максимально сконцентрироваться на любви к Богу.

Танец «сема» танцуется в большом зале помещения дервишей (текке), называемом «семахане» (дом неба). Ритуалы поклонения небу происходят в священные для Ислама ночи, по пятницам и 17 декабря, в годовщину смерти Мевланы.
В такие ночи совершаются молебны, проводятся ритуалы, а затем танцоры, «семазен», занимают свои места в зале и после разрешения шейха начинают кружиться. Всегда есть руководитель, который ведет танец «семазенов». Они начинают танцевать под особую музыку по сигналу руководителя.

Танцоры, одетые в белое всегда мужчины. Однако с недавнего времени женщины также стали танцевать этот танец, только в своих красочных одеждах. Танцоры начинают кружиться внезапно с того места, где стояли. Их головы всегда
чуть-чуть повернуты к правому плечу. Правая рука поднята к небу, ладонью вверх. Левая рука направлена вниз, ладонью к земле. Танцоры кружатся под мистическую музыку, которая усиливается специальными инструментами, о которых мы упоминали ранее. Такая танцевальная позиция является символом представления Мевлеви о жизни и смерти: положение рук означает, что мы приходим от Бога и уходим в землю или мы мост между Богом и человеком. Шейх, танцующий в центре, символизирует солнце, которое освещает вселенную, танцоры, которые кружатся вокруг него, означают планеты, вращающиеся вокруг солнца, а их белые наряды символизируют праведный мир и мир духов. Анатолийский п-ов прибежище различных верований, в том числе направлений Алеви и Бекташи.

Течение Бекташи было основано Хаси Бекташ Вели (1210-1271), который приехал в Анатолию из Хорезма в 13 веке. Это гуманистическая секта, ставящая человека в центр мироздания и приписывающая ему все положительные качества. Можно так суммировать основную идею данного направления: «Будь хозяином своей руки, языка и живота», и «Моя Кааба - человек сам по себе». Секта Бекташи, которая приняла более человечное мировоззрение по сравнению с жесткими принципами Ислама, воспринимается как еретическая другими исламскими направлениями. Течение Бекташи ценит поэзию и музыку больше всего, декламируя поэзию под музыку и через нее прославляя гуманистическую позицию. В течение длительного времени в прошлом они практиковали свой религиозный танец «сема» тайно. «Сема» - это религиозный танец, который танцевали или только мужчины или совместно женщины и мужчины. Это часть музыкального обряда, который они проводили в помещении Бекташи, и который служил сопровождением дружественных разговоров.

Танцоры формируют круг и постоянно поворачиваются с ритмичными движениями ног; они двигают руками и кистями рук, но никогда не нарушают круг. Они произносят предложения, которые в этот момент важнее, чем музыка. Было открыто, что этот танец также существовал в центральной Азии и был привезен в Анатолию. Слова «сема» (у Бекташи) и «сема» (небо) (у Мевлеви) так похожи, что ясно, что эти танцы имеют общий источник.