Изучение любого явления требует обращения к его истокам, началам. Понимание причин возникновения какого-либо явления объясняет особенности его развития и функционирования. Процесс происхождения, становления и развития называется генезис.

Что является истоком культуры? Как в природе появляется этот уникальный феномен? Чтобы ответить на эти вопросы следует обратиться к самым основам происхождения человечества. Не разбирая специально концепций его происхождения, отметим, что человек, в отличие от всех остальных живых существ, рождается без врожденной программы жизнедеятельности. Тогда как животным от рождения определен особый род деятельности, на генетическом уровне заданы и способы встраивания в пищевые ряды, и формы общения с себе подобными, и способы продолжения рода, и т.д. То есть, вся жизнь от ее начала и до конца задана. Потому животное едино со средой своего обитания, оно есть продолжение этой среды, естественно слито с нею, находится с ней в гармонии, а следовательно, гармонично и с самим собой.

Отсутствие врожденной программы жизнедеятельности ставит человека в принципиально иное положение – положение естественной дисгармонии. То есть, всегда присутствует разрыв между человеком и средой его обитания. Разрыв сущего и должного в самом человеке. И как в плане удовлетворения витальных потребностей, так и в отношении к более высоким духовным запросам человек должен сам задавать себе программу деятельности. Он открытая система, а потому, он вечно себе не тождествен. Стремление к гармонии движет человеком и в его материальной, и, тем более, в духовной деятельности.

Разрыв связи человека с естественным миром, неопределимость его значимости порождает потребность самоопределения. Эта потребность может быть удовлетворена путем создания мира собственных ценностей и значимостей, собственной программы жизнедеятельности, смысла бытия. Таким образом, мир культуры есть реализация потребности человека в самообретении, в стремлении к своей завершенности и гармоничности.

Созидание мира культуры есть процесс опредмечивания человеком себя в мире. Преобразовывая мир природы, создавая свой собственный мир, человек созидает себя. Взаимодействуя с миром, человек вступает во взаимодействие с самим собой. Созидание культуры идет вместе со становлением самосознания человека, это единый процесс.

Итак, рассмотрение генезиса культуры показывает:

× зарождение культуры связано с выделением человека из природной среды;

× культура возникла как способ и содержание жизнедеятельности людей, более высокой организации бытия человека и общества;

× культура формировалась как системное явление, для которого были характерны: целостность, структурность, функциональность, наличие законов и подсистем;

× культура развивалась через совершенствование человека, осмысление им самого себя, осознаваемое общение и совместную деятельность людей;

× антропогенез и культурогенез – это единый взаимообусловленный процесс.

В современной науке существуют разные концепции происхождения культуры: орудийно-трудовая, игровая, религиозная, символическая, психоаналитическая и др. Остановимся на них подробнее.

- Орудийно-трудовая концепция (Энгельс) – происхождение культуры объясняется трудовой деятельностью. Человек, согласно этой теории, отличается от животных способностью трудиться. Генезис социального и культурного непосредственно связан со становлением человеческого труда, который и превращает жизнедеятельность человека в общественную, культурную. Согласно трудовой концепции антропо- и культурогенеза, создав искусственные орудия труда, люди стали трудиться сообща. В ходе этого процесса появляется речь, язык, сознание, мышление.

- религиозная концепция – это наиболее древняя точка зрения на возникновение культуры человека, согласно которой человек есть творение Бога, созданное по его образу и подобию. Культура же в этом контексте понимается как проявление в человеке божественного дара, как ниспослание верующим высших духовных ценностей, как приобщение к богоугодной жизни. Представители религиозной концепции на прямую связывают культуру с религиозными верованиями древних, понимают культуру как культ, считают, что культура сопричастна духовности, в т. ч. религии. О близости культуры и религии свидетельствует символический характер культуры, происходящий от культовой символики (Н. Бердяев). Все достижения культуры по природе своей символичны, поэтому, в генезисе культуры существует глубинная связь и историческая зависимость между культурой и культом как специфическим феноменом.

- Игровая концепция (Хейзинга) – источник культуры находится в природной способности человека к игровой деятельности. Игра, согласно этой теории, гораздо старше культуры. Она присуща и животным, но у человека – это содержательная функция, со многими гранями смысла. Игра – спонтанная, самодостаточная форма человеческой активности, лишенная узкопрагматических целей. В игре свободно реализуется сущность человека, и игра выступает как культуросозидающая сила.

Основным механизмом игры выступает работа воображения, проявляющаяся в разных видах деятельности. Раньше, чем изменять окружающую среду, человек это сделал в своем воображении, в сфере игры. По мере развития общества игровой элемент отступает на второй план, «растворяясь» в политической деятельности, в правовой сфере, в науке, в искусстве, в спорте.

- Психоаналитическая теория (Фрейд) – суть психоанализа Фрейда сводится к следующему. Глубинный слой человеческой психики функционирует на основе первичных влечений, имеющих сексуальную природу. Косвенный способ удовлетворения этих влечений (сублимация) заключается в фантазиях, снах, остроумии, творчестве и, в конечном счете, создает всю культуру. Исходная модель культуры – поиски равновесия между противонаправленными структурами Оно, Я и Сверх-Я, что позволяет избежать невроза. Процесс развития культуры, по Фрейду, - способ обуздания первичной агрессивности. Два главных влечения человека, реализуемых в культуре, - Эрос (стремление к жизни, плодоношению) и Танатос (стремление к смерти, покою).

Фрейд понимал под человеческой культурой все то, чем человеческая жизнь возвышается над своими животными условиями и чем она отличается от жизни животных. Каждая культура, по словам Фрейда, создается принуждением и подавлением первичных позывов. При этом у людей имеются разрушительные, следовательно, противообщественные и антикультурные тенденции. Этот психологический факт имеет решающее значение для оценки человеческой культуры. Культурогенез, следовательно, обусловлен наложением запретов, а главная задача культуры заключается в том, чтобы защитить отдельного человека и все общество от природы.

- Символическая концепция (Кассирер) - человек биологически слабее животного, он не способен жить по готовым стандартам природы, что обязывает его искать иные способы существования. Инстинкты в человеке ослаблены, вытеснены чисто человеческими потребностями и мотивами. Человек плохо оснащен инстинктами, он бессознательно стал присматриваться к другим животным, более прочно укорененным в природе и неосознанно подражать им. Это не было заложено в инстинкте, но оказалось спасительным свойством. Превращаясь, как бы, то в одно, то в другое существо, человек в результате не только устоял, но постепенно выработал определенную систему ориентиров, которые надстраивались над инстинктами, по-своему дополняя их. Дефект постепенно превращался в известное достоинство, в самостоятельное и оригинальное средство приспособления к окружающей среде.

Человек живет не просто в физической, но и в символической вселенной. Это символический мир мифологии, языка, искусства и науки, который сплетается вокруг него в прочную сеть. Дальнейший прогресс культуры только укрепляет эту сеть. Человеческую культуру в ее целостности можно, по Кассиреру, описать как процесс последовательного самоосвобождения человека. Язык, искусство, религия, наука - это различные стадии этого процесса.

Кассирер намечает подступы к целостному воззрению на человеческое бытие как протекающее в символических формах. Он отмечает, что символический способ общения с миром у человека отличный от знаковых сигнальных систем, присущих животным. Сигналы есть часть физического мира, символы же, будучи лишенными, по мысли автора, естественного, или субстанционального, бытия, обладают прежде всего функциональной ценностью. Животные ограничены миром своих чувственных восприятий, что сводит их действия к прямым реакциям на внешние стимулы. Поэтому животные и не способны сформировать идею возможного.

С другой стороны, для сверхчеловеческого интеллекта или для божественного духа, как отмечает Кассирер, нет различия между реальностью и возможностью: все мысленное становится для него реальностью. И только в человеческом интеллекте наличествует как реальность, так и возможность.

Для первобытного мышления, считает Кассирер, трудно проводить различия между сферами бытия и значения. Они постоянно смешиваются, в результате чего символ наделяется магической либо физической силой. В ходе развития культуры проясняются отношения между вещами и символами, возможностью и реальностью.

Социальная программа развития человека первоначально возникла из самой природы, из попытки уцелеть, подражая животным. Потом человек создает систему символов, в которой отразились различные стандарты поведения, подсказанные другими живыми существами.

Таким образом, считает Кассирер, человек оторвался от животного мира вовсе не через наследования благоприобретенных признаков. Для антропологии все, что связано с развитием ума, сознания, внутреннего мира человека относится к области культуры. Культура же не наследуется генетически. Значит, происхождение культуры коренится в формировании человека как символического существа.

Разработка символической концепции генезиса культуры связана с именами Л. Уайта, Э. Кассирера, Ю. Лотмана (информационно-семиотический подход), Г. Гадамера, А. Моля и др. исследователей.

Из всех теорий генезиса культуры, рассмотренных нами, наиболее разработанной, убедительной и перспективной представляется символическая. Она дает представление об антропо- и культурогенезе, разъясняет происхождение культуры в понятиях современной науки. Концепция Кассирера выглядит вполне логичной, в ней, правда, не раскрывается сакральная природа культуры. Если из сферы науки выйти в мир религии, философии, то могут возникать и иные версии генезиса культуры. С этой точки зрения всякая культура начиналась с культа. Только докультурный человек ничего не почитает и ничему не поклоняется. Культура является развитием культа, превращением его в средство развития самого человека.

Текст для семинарских занятий:

Фрейд З. Недовольство культурой

Контрольные вопросы

1. Генезис культуры как научная проблема.

2. Раскрыть основные положения орудийно-трудовой концепции.

3. Характеризовать религиозную концепцию генезиса культуры.

4. В чем сущность игровой концепции культуры?

5. Психоанализ Фрейда о природе культуры.

6. Символическая концепция происхождения и развития культуры.

Темы докладов

1. Проблемы культуры в социальной философии К. Маркса.

2. Ю. Лотман о семиотике культуры.

3. Культурфилософская концепция А. Лосева.

4. Ж.-Ж. Руссо о происхождении неравенства среди людей.

5. Основные идеи эволюционизма в работах Э. Тайлора и Д. Фрезера.

6. Игровая концепция культуры Й. Хейзинги.

Литература

Арнольдов А. И. Цивилизация грядущего столетия. Культурологические размышления. М., 1997.

Арутюнов С. А. Взаимодополняемость инноваций и традиций // Народы и культуры: развитие и взаимодействие. М. 1989.

Бородай Ю. М. Эротика. Смерть. Табу. Трагедия человеческого сознания. М., 1996.

Гуревич П. С. Культурология. М., 1996.

Ерасов Б. С. Социальная культурология. М., 1996.

Ионин Л. Г. Социология культуры. М., 1996.

Каган М. С. Философия культуры. Спб., 1996.

Кассирер Э. Философия символических форм// Культурология XX в. Антология. М., 1995.

Лотман. Ю М. Семиосфера / Ю Лотман. Избранные статьи в 3-х томах. Т. 1. Таллинн, 1992.

Маркарян Э. С. Теория культуры и современная наука. М., 1983.

Сильвестров В. В. Философское обоснование теории и истории культуры. М., 1990.

Фрейд. З. Недовольство культурой // З. Фрейд. Психоанализ, Религия. Культура. М., 1992.

Хейзинга Й. Природа и значение игры как явление культуры / Й. Хейзинга. Homo Ludens. М., 1992.

Яковец Ю. В. История цивилизации. М., 1997.

Генезис культуры. Теории происхождения культуры (концепции)

Трудовая и символическая концепции культурогенеза

Культурогенез связан со становлением человеческого труда, который превратил человеческую жизнедеятельность в общественную.

В прошлом веке многие исследователи были убеждены в том, что культура возникла благодаря способности человека к труду и его умению создавать технические приспособления. В ХХ веке генезис культуры трактуется по-разному. К орудийно-трудовой концепции добавились многие другие - психологические, антропологические, социокультурные. Как в природном мире возник радикально новый феномен - культура? Что явилось истоком культуры? Рассмотрим основные версии происхождения культуры.

Наиболее обстоятельно деятельностный подход к культуре разработан в марксистской традиции. Отличие человека от животных усматривается исследователями этой ориентации в труде. Предполагается, что генезис социального и культурного непосредственно связан со становлением человеческого труда, который и превращает человеческую жизнедеятельность в общественную. Человек же оказывается агентом культуры, общественным человеком.

Согласно орудийно-трудовой концепции, внутри которой осмысливается генезис культуры, человек выделился из животного мира. Теория происхождения человека изложена Ф. Энгельсом в 1873--1876 гг. Она представлена в статье «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека», которая являлась одной из глав его работы «Диалектика природы». Энгельсу принадлежит классическая формула- «Труд создал человека». Под трудом Энгельс понимал целесообразную деятельность, которая началась с изготовления орудий из камня, кости и дерева.

Социальный механизм воспроизводства человеческой деятельности значительно расширяет пространство культуры. В этом отношении человек с самого начала выступает как «общественное животное, то есть такое животное, стереотипы поведения которого заложены не в нем (генетически), а вне его, в социальной форме общения. По мнению К. Маркса и Ф. Энгельса, сознание возникло в результате труда. В процессе труда у людей возникла потребность что-то сказать друг другу. Так появилась речь как средство общения в совместной трудовой деятельности. Последствия этих предпосылок - возникновения процесса речи и труда - огромны. Сущность человека - не в его генотипе, а в совокупности всех общественных отношений. Поэтому животным рождаются, человеком лишь становятся. В свою очередь, деятельность человека оказалась огромным импульсом, приведшим к культурогенезу.

Согласно трудовой концепции антропо- и культурогенеза, обезьяны сообразили, что искусственные орудия гораздо эффективнее естественных. Тогда они стали создавать эти орудия и сообща трудиться. Труд сотворил человека и культуру как способ его жизнедеятельности. Но для того, чтобы трудиться, важно обладать сознанием. Неплохо также для этой цели жить в группе и общаться в процессе обретения трудовых навыков.

Однако эти рассуждения образуют замкнутый круг. Сознание рождается только как результат труда, но, чтобы заняться деятельностью, нужно иметь нечто подобное интеллекту. Речь обретается внутри общности. Но какая сила побуждает жить сообща и искать общения? Все эти компоненты культурогенеза сцеплены, связаны, но непонятно, как они порождают друг друга.

Авторы трудовой концепции культурогенеза, к сожалению, не могут объяснить эти противоречия. Критикуя сложившиеся взгляды на трудовую деятельность как основу антропогенеза, В.М.Вильчек отмечает: «Они пишут: первобытный охотник догадался, понял, открыл, изобрел и т. д. Но этот «первобытный охотник» - обезьяна. Действительно, существо очень догадливое, умное, но, чтобы обладать хотя бы частью тех свойств, которые ей были необходимы, чтобы произойти в человека в соответствии с «трудовой» гипотезой, она, обезьяна, предварительно должна уже быть человеком, находящимся на относительно высокой ступени развития. Чтобы снять это внутреннее противоречие в «трудовой» гипотезе, надо объяснить, каким образом прачеловек мог нечто выдумать, изобрести, открыть, не умея придумывать, изобретать, открывать и решительно ничего не выдумывая, не изобретая и не открывая…».

Американский культуролог Л. Мэмфорд тоже считал, что орудийно-трудовая концепция К. Маркса выделяет как направляющую функцию орудий труда в жизни человека. Это подтверждают многие антропологи, ссылаясь на сохранившиеся артефакты материальной культуры. Но Л. Мэмфорд, опираясь на новейшие исследования, показывает, что моторно-сенсорные координации, вовлеченные в трудовой «процесс», не требуют особого состояния сознания и мыслительной деятельности человека. Ученый считает, что до тех пор, пока человек не научился создавать орудия труда, основными орудиями труда у него были его руки, зубы, когти. По мысли этого ученого, возможность выжить без инородных орудий дала древнему человеку достаточное время для развития тех нематериальных элементов его культуры, которые в значительной мере обогатили его технологию. Причем, выдвигается гипотеза, что многие живые существа оказались на том этапе более изобретательными, чем человек. И лишь производство символов обогнало производство орудий и способствовало развитию более ярко выраженной технической способности.

Таким образом, по вышеперечисленным версиям нельзя рассматривать человека главным «виновником» по изготовлению орудий труда. Он использует, прежде всего, свой ум, производящий символы, и основной акцент в его деятельности - его собственный организм. Пока человек не сделает из себя самого «нечто», он мало, что мог сделать в окружающем мире.

Делая вывод по названной концепции, эти ученые считают, что труд, рассматриваемый в ней как процесс взаимодействия человека с природой, позволил ему осуществлять преобразовательную функцию, осуществляя цель, определяющую способ и характер его действий. Однако, труд - это еще не причина, согласно которой обезьяна превратилась в человека. И эволюционная теория, которая здесь берется за основу, бессильна. Предполагается, что появление человека связывается с качественными прорывами в живой материи, которая по пока невыясненным причинам, стала одухотворенной, мыслящей. А культура - это радикальный сдвиг в развитии окружающего мира.

Итак, орудийно-трудовая концепция подтвердила мысль о том, что труд сотворил человека и культуру как способ его жизнедеятельности и стал сильным импульсом, приведшим к культурогенезу, а социальный механизм воспроизводства человеческой деятельности значительно расширил пространство культуры. Труд - это то, что отделяет человека от природного царства, подразумевая под ним специфический способ жизнедеятельности, приведшей к культуре.

Концепция символического, игрового приспособления к природному миру разработана в трудах Э. Кассирера. Отметим также, что социокультурная ориентация философии обострила интерес к категории символа, символического. Символическое стало фундаментальным понятием современной философии наряду с такими, как наука, миф, тело, субъект и т.п.

Поле исследований символического велико: философская герменевтика (Г.Гадамер), философия культуры (Й. Хейзинга), философия символических форм (Э. Кассирер), архетипы коллективного бессознательного (К. Юнг), философия языка (Л. Витгенштейн, Ж. Лакан и др.). Исследования символического представлены в концепции символического интеракционизма (Дж. Мид. Г. Блумер, И. Боффман), где символическое рассматривается как «обобщенный» «другой».

Кассирер намечает подступы к целостному воззрению на человеческое бытие как протекающее в символических формах. Он обращается к трудам биолога И. Юкскюля, последовательного сторонника витализма. Ученый рассматривает жизнь как автономную сущность. Каждый биологический вид, развивал Юкскюль свою концепцию, живет в особом мире, недоступном для всех иных видов. Вот и человек постигал мир по собственным меркам.

Однако человеческий мир есть нечто качественно иное, поскольку между рецепторной и эффекторной системами развивается еще третья система, особое соединяющее их звено, которое может быть названо символической вселенной. В силу этого человек не только в более богатом, но и качественно ином мире, в новом измерении реальности.

Э. Кассирер отмечает символический способ общения человека с миром, отличный от знаковых сигнальных систем, присущих животным. Сигналы есть часть физического мира, естественного, или субстанциального бытия, обладают прежде всего функциональной ценностью. Животные ограничены миром своих чувственных восприятий, что сводит их действия к прямым реакциям на внешние стимулы. Поэтому животные не способны сформировать идею возможного. С другой стороны, для сверхчеловеческого интеллекта или для божественного духа, как подмечает Кассирер, нет различия между реальностью и возможностью: все мысленное становится для него реальностью. И только в человеческом интеллекте наличествует как реальность, так и возможность.

По мнению ученого, человек - это незавершенное животное, которое несовершенно в своем биологическом естестве, т.к. меньше чем животное приспособлено к жизни в природе, поэтому создание некой искусственной среды вокруг себя необходимо человеку (это проявление определенных защитных механизмов). В результате таких изменений человек выпадает из системы естественных взаимосвязей, что приводит к его первичному отчуждению от мира природы. Ослабленность инстинктов привела в итоге к подсознательному поиску способов выживания, что изменило сами формы жизнедеятельности человека. Культура заменила человеку инстинкты и способствовала созданию мира человека.

Из всех версий культурогенеза: орудийно-трудовой, психоаналитической, игровой и символической - наиболее разработанной и убедительной выглядит, по моему мнению, символическая. Она дает представление о тайне антропогенеза, разъясняет происхождение культуры в понятиях современной науки, не прибегая к сложным и умозрительным допущениям. В теоретическом смысле концепция Кассирера выглядит вполне логичной. В ней, правда, не содержится попытка раскрыть трансцендентальную, сакральную природу культуры. Если из сферы науки выйти в мир религии, философии, то могут, как это очевидно, возникать и иные версии генезиса культуры.

Появление на Земле нового биологического вида – человека – было обусловлено поиском наиболее эффективного способа выживания. Популяции гоминидов вымирали, не находя выхода к новому внебиологическому (и более сложному, чем биогенетический) способу организации своего бытия, который позволил бы людям противостоять природе и подчинять ее потребностям своего существования.

М. С. Каган в книге «Введение в историю мировой культуры» отмечал, что спасительным путем для человека как вида стало создание людьми искусственных органов, способных преодолеть природную слабость органов естественных (благодаря многократному умножению физической силы руки, интеллектуального потенциала мозга и коммуникативной энергии средств общения), и одновременное «изобретение» искусственного способа передачи из поколения в поколение поведенческих программ, компенсирующего утрату генетически инстинктивного способа их кодирования и трансляции.

Процесс порождения культуры – культурогенез – одновременно охватывает важные стороны жизнедеятельности человека – его материальную и духовную деятельность, и его способности к труду, и его способности к мышлению.

При эволюционном подходе важную роль в процессе культурогенеза играет индивидуальное творческое начало в человеке, которое детерминирует беспрерывный поиск в интеллектуальной и технической сферах, совершаемый первобытным человеком на пути освоения собственного жизненного пространства. Именно поэтому культурогенез не является однократным событием, произошедшим в первобытную эпоху, но представляет собой процесс постоянного порождения новых культурных форм и явлений.

Сам термин «культурогенез» в отечественной культурологической науке вызывает различное толкование и определение его смысловых границ, и он решается в двух основных подходах. Первый рассматривает культурогенез как зарождение культуры в эпоху первобытности, т. е. рассматривает это явление как начало человеческой истории (такое мнение высказывают А. Б. Агаркова, М. С. Каган, И. Ф. Кефели, А. П. Садохина, А. В. Шнирельман).

Во втором подходе существует несколько различающихся толкований термина «культурогенез», но общее, что объединяет исследователей данного вопроса, – понимание этого явления как беспрерывного процесса возникновения и становления форм культуры. Так, культурогенез как возникновение крупных культурных образований определяют А. П. Окладников, В. С. Бочкарев, В. М. Массон, А. В. Кияшко и др.; как перманентный процесс генерации новых культурных форм и систем – А. Я. Флиер, И. Л. Коган, С. М. Оленев и др.;как развитие культуры конкретных этнообразований – Л. Н. Гумилев, Р. Х. Бариев, И. Н. Михеев и др. «Культурогенез» используют в качестве синонима термина «инкультурация» для обозначения личностного культурогенеза, вхождения ребенка в мир культуры и всей культуротворческой деятельности человека (И. Л. Коган, А. А. Леонтьев, А. А. Майер).

Важно выяснить, какие именно факторы и импульсы стимулируют творческий потенциал человека, появление новых ценностей и их интеграцию. Необходимо определить, как создаются «первичные очаги» культуры, имеющие не только свое место в пространстве, но и «автора» или «группу авторов», которые своими талантами содействовали возникновению новых ценностей, стилей, школ, так как впоследствии распространение этих форм нередко приводит к утрате представлений об источнике их возникновения. Исследование культурогенеза позволяет восстановить первоначальный ареал возникновения этих культурных феноменов, выявить реальную динамику изменчивости культуры, очертить смысловое поле новаций, их взаимосвязь с традициями и культурным наследием, полифункциональность и полисемантику культуры, историческое изменение значений, смыслов и символов, которыми наделялись в истории явления культуры.

Таким образом, в процессе культурогенеза и далее культура изменялась. Культурологи, осмысляя эти изменения, стали обращать внимание на проблемы социокультурной динамики.

6.2. Социокультурная динамика

К числу фундаментальных проблем в современном социогуманитарном знании относится вопрос о культурных изменениях и причинах, их вызывающих. Во многом именно этим объясняется интерес к данной теме со стороны практически всех исследователей культуры, а потребность в результатах этих исследований имеет место во всех сферах социальной жизни. Резкие перемены, происходящие в обществе, необходимость управления этими сложными процессами (не только собственно культурными, но и политическими, экономическими, технико–технологическими и др.), их прогнозирования и проектирования вывела проблему трансформации и динамики общества на новый уровень актуализации ее осмысления. Культуры зарождаются, распространяются, разрушаются, с ними происходит множество всевозможных метаморфоз, именно поэтому изучение динамики культуры имеет огромное значение для понимания постоянно происходящих в обществе изменений. Термин «динамика» (от греч. бгууссцц; – сила) в научный оборот был введен Лейбницем и служил наименованием учения о движении объектов под действием сил. Но несмотря на то, что данное понятие использовалось прежде всего в точных науках – в механике и математике, немецкий ученый определял сущность динамики значительно шире. Он был убежден, что при сотворении природы Бог наделил ее внутренней способностью к действию, к активности – силой. Лейбниц подчеркивал, что не математика, а именно метафизика должна раскрыть существенные измерения природного бытия, потому что не протяжение, а сила представляет собой главное сущностное определение природы. Динамика как наука изучает взаимодействие сил и их направленность, опираясь в методе познания на математику, но специфика силы как основы бытия может быть раскрыта только метафизикой и философией, т. е. уже Лейбниц относит постижения процессов динамики мира в целом к области гуманитарного знания.

Современная социогуманитарная мысль сосредоточивает свое внимание на объяснении сложных процессов исторической эволюции социокультурных систем, пытаясь определить механизмы, которые обусловливают тесно взаимосвязанные количественные и качественные преобразования, определяющие сущность развития всей мировой культуры.

Культурное развитие связано с понятием «культурное изменение», под которым подразумеваются всякое движение и взаимодействие, любые трансформации в культуре, в том числе и те, которые лишены целостности и не имеют ярко выраженной направленности. Когда же идет речь не просто о «культурных изменениях», а об изменениях, в которых осуществляется целостность и направленность, когда можно проследить определенные закономерности, то говорят о «динамике культуры». Таким образом, динамику культуры характеризует изменение и модификация черт культуры, которые протекают во времени и пространстве и для которых характерен холизм, наличие упорядоченных тенденций и направленный характер.

Но надо иметь в виду, что любая мировая культура является содержательным аспектом совместной, т. е. социальной, жизни людей, поэтому точнее будет говорить о проблеме исследования особенностей социокультурной динамики.

Также важно отметить, что формируется специальный раздел в культурологии, изучающий социокультурные трансформации, – культурная динамика (социодинамика культуры). В рамках культурной динамики исследуются процессы изменчивости в социокультурных системах, их обусловленность, направленность, сила выраженности, закономерности и факторы адаптации культур к новым условиям существования.

Социодинамика культуры не ограничивается изучением эволюции тех или иных явлений культуры, сменяемости определенных культурных фактов, а также описанием известных культурных процессов. Она старается выявить детерминанты происходящих процессов и тенденций, теоретически их объяснить и осмыслить.

Таким образом,

> социодинамика культуры – это теоретическая дисциплина, предметом которой является культурно–историческое развитие.

То есть предметом изучения становится не столько культура сама по себе, сколько движущие ее общественные факторы, социальные механизмы культуры.

Мировая научная мысль накопила огромное количество идей, представлений и концепций, позволяющих давать философскую, социологическую, культурологическую интерпретацию понятия социокультурной динамики с разных познавательно–гносеологических позиций.

Подобный методологический плюрализм неизбежен при анализе столь сложного базисного явления, каким выступает социокультурная динамика. Сложность, и во многих случаях неочевидность, изменений в культуре делает различные подходы к изучению культурной динамики равновероятностными и взаимодополняющими по отношению друг к другу.

Во взглядах на социокультурные динамические процессы можно выделить две противоположные позиции, между ними – еще множество концепций. Представители одной из крайних позиций утверждают, что единой истории человечества не существует, а значит, не существует общих законов развития, и каждое поколение ученых вправе по–своему интерпретировать историю. К. Поппер, например, считал, что вера в закон прогресса сковывает историческое воображение.

Адепты другой позиции полагают, что ход истории, судьба народов и жизнь каждого человека жестко детерминированы, управляются и предопределены. Это может быть и божественное провидение, и рок, и астрологическая карта, и карма, и закон социального развития, и т. д. Человек бессилен перед этой предопределенностью, он может лишь попытаться угадать свою судьбу, или же, изучив законы развития, гармонично существовать в их поле, или же научиться управлять законами эволюции.

Э. Дюркгейм считает, что иллюзией являются как воображаемые способности колдунов и магов преобразовывать одни предметы в другие, так и представления о том, что в социальном мире все произвольно и случайно и воля одного законодателя может изменить облик и тип общества. Управлять исторической эволюцией, изменять природу, как физическую, так и моральную, по мнению Э. Дюркгейма, можно только, сообразуясь с законами науки.

Концептуальное разнообразие проблемы социокультурного развития в макроизмерении группируется вокруг трех основных направлений: во–первых, вокруг идеи линейно поступательного развития – эволюционизма, во–вторых, вокруг идеи цикличности цивилизационного процесса и, в–третьих, вокруг актуальных социально–синергетических подходов. В связи с этим можно выделить основные научные направления и разработанные в процессе их развития различные модели социокультурных динамических процессов.

Линейно–стадийное направление (эволюционизм). Для линейно–стадийного направления характерно рассмотрение общества как сложной системы, элементы которой находятся в тесной взаимосвязи. В этой системе действуют специфические законы развития универсального характера, т. е. развитие происходит в одном направлении, имеет одни и те же стадии и закономерности. Соответственно, главная задача науки состоит в выявлении этих законов, а поэтому при изучении истории необходимо четко определить факторы, обусловливающие историческое развитие. Такое развитие именуется «социальный прогресс». В этом процессе культурное своеобразие каждой страны хотя и признается, но отступает на второй план. Можно выделить три основные черты, присущие традиционной теории универсальной социокультурной эволюции:

1. Современные общества классифицируются по определенной шкале – от «первобытных» до «развитых» («цивилизованных»).

2. Существуют четкие, дискретные стадии развития – от «первобытного» до «цивилизованного».

3. Все общества проходят через все стадии в одном и том же порядке.

Динамика общества и культуры подчиняется тем же законам. Такой позиции придерживались И. – Г. Гердер, Ж. – А. Кондорсе, Г. – В. – Ф. Гегель, О. Конт, К. Маркс, Э. Тайлор. Их основные методологические расхождения касались не самой сути социокультурной динамики как линейного процесса, а механизмов, ее «запускающих», тех факторов, которые становятся определяющими для исторических изменений.

Для германской теоретической мысли (Гердер, Гегель) характерны построения всемирно–исторических моделей развития культуры. В наиболее обобщенном виде идея линейно–стадийного развития всемирной истории разработана в философской системе Гегеля.

Сущностью культурно–исторического процесса Гегель считал развитие мирового духа (сверхчеловеческого разума). Процесс развертывания единого мирового духа включает в себя дух отдельных народов, который проходит стадии становления, расцвета и упадка, после чего, выполнив свое историческое назначение, т. е. реализовав определенную форму осознания свободы, сходит с исторической сцены, и в итоге мы имеем мировую историю. Гегель определял мировую историю как «прогресс в сознании свободы».

Вместе с тем история, по Гегелю, осуществляется по необходимости, т. е. она подчинена единому закону. В соответствии с этими началами Гегель представил всемирную историю в виде последовательно чередующихся стадий прогресса. В философии истории Гегеля всемирный исторический процесс представал как процесс прогрессирующего воплощения свободы и ее осознания духом. Исторические культуры, по Гегелю, выстраиваются в последовательной лестнице ступеней прогресса в сознании свободы.

История духа во времени составляет, по Гегелю, фундаментальную основу социокультурной динамики, определяющей весь всемирно–исторический процесс, его начало и конец, единство и многообразие внутри него.

Для О. Конта исторический процесс есть последовательный переход человеческого мышления, культуры и общества от теологической стадии к метафизической и затем – к позитивной. Поэтому «социальная динамика» Конта целиком посвящена выведению и подтверждению «закона трех стадий» и тех факторов, которые его обусловливают. Причем О. Конт подчеркивал, что не следует пытаться выстраивать иерархию факторов, сводя движение силы истории к какому–либо одному из них, поскольку все они равнозначны.

Одним из двигателей прогресса, согласно Конту, является человеческий разум, поскольку он всегда стремится к положительному знанию, – таким образом мыслитель психологизирует идею прогресса. Соответственно этому катализатором прогресса выступает в контовской концепции духовная элита – совокупный носитель и проводник идей поступательного развития, несущий эти идеи из поколения в поколение.

В качестве «вызовов» рассматриваются неблагоприятные природно–климатические условия, вторжения соседей и гениальные достижения предшествующих цивилизаций. Если цивилизация достойно отвечает на вызов истории, то она получает импульс к дальнейшему развитию. Если же этот вызов оказался ей не по силам, то происходит надлом цивилизации, а потом – ее упадок. Движущей силой цивилизации, которая дает импульс к поиску ответа на вызов, является ее элита, творческое меньшинство, противопоставленное пассивному большинству.

Одна из важных концепций, где обосновывается гипотеза о нелинейном, циклически–волновом характере исторических процессов, представлена в трудах П. А. Сорокина. Свою теорию круговорота суперсистем он развил в четырехтомнике «Социальная и культурная динамика», введя в научный оборот термин «социокультурная динамика».

В основу модели социально–культурной макродинамики П. Сорокин положил известный принцип цикла исторических эпох. Согласно его модели, в истории каждой цивилизации последовательно и неизбежно сменяют друг друга три типа культуры:

1) чувственный, для которого характерно чувственно–эмпирическое восприятие, где главными ценностями выступают утилитаризм и гедонизм;

2) идеациональный тип, для которого характерна ориентация на сверхчувственные ценности – Бог, Абсолют;

3) идеалистический – смешанный тип, сочетающий черты первого и второго типов.

Каждый из этих трех типов обладает единством ценностей и значений, которое проявляется во всех сферах культуры. Динамику культуры можно представить как движение маятника из одной крайней точки – «идеациональной» – в другую крайнюю точку – «чувственную», и обратно, с прохождением через промежуточную фазу «идеалистической», или интегральной, культуры.

Своеобразие каждого из предложенных типов культуры воплощается в праве, искусстве, философии, науке, религии, структуре общественных отношений и определенном типе личности. Их радикальное преобразование и смена обычно сопровождаются кризисами, войнами и революциями.

Понятие «социокультурная динамика» широко использовалось во второй половине XX в., когда в область научного исследования активно вторгались проблемы развития, изменения и распространения культурных институтов, культурных конфликтов и инноваций, деградации, застоя и кризиса культуры, типологии культурного развития (линейно–поступательные, фазовые, циклически этапные, волновые, инверсионные, маятниковые и другие модели), дифференциации и диффузии культуры, взаимодействия разных культур.

Одним из наиболее интенсивно развивающихся подходов к исследованию динамики культуры становится социально–синергетическая парадигма – комплексное научное направление, вобравшее в себя достижения неравновесной термодинамики, теории управления, теории сложных систем и информации. Синергетика радикально изменила понимание отношений между порядком и хаосом, между энтропией и информацией. Возникло новое видение мира культуры, представляющее состояние хаоса как переходное от одного уровня упорядоченности к другому.

Основание синергетики связано с именами немецкого физика Г. Хакена и лауреата Нобелевской премии, бельгийского физика И. Р. Пригожина.

В 1977 г. вышла книга Г. Хакена «Синергетика», где была предложена разработанная ученым теория самоорганизации в открытых системах и образования структур из хаоса. Пригожин использовал математическую теорию для описания динамических процессов, происходящих в живом мире. Он пришел к выводу, что стремление к порядку приводит к наименьшей напряженности системы, и в этом проявляется фундаментальный принцип жизни общества.

Один из центральных постулатов в теории – понятие сложных систем. Такие системы имеют место в различных сферах общественной жизни – в науке, в экономике, политике и т. п., а значит, и в культуре в целом. Особо важными являются два аспекта системы: большая размерность пространства и многоуровневая структура. Именно в силу своей сложности системы обладают таким свойством, как неустойчивость (нестабильность). Состояние системы считается устойчивым, если при небольшом отклонении от него система возвращается в это исходное состояние, а неустойчивым – если отклонение от него со временем растет. Сложные системы характеризуются также многообразием нелинейности процессов. Синергетика развивает и новое понимание отношения случайности и необходимости, признавая, что в окружающем нас мире существуют и детерминизм и случайность, поэтому важно проследить, каким образом необходимость и случайность согласуются, дополняя одна другую.

Любая сложная динамическая система (в частности, историческое событие или даже ряд событий) в своем развитии проходит так называемые точки бифуркации, а точнее полифуркации – кризисные моменты, в которых небольшие случайности, колебания (флуктуации) могут стать решающими при выборе направления дальнейшего развития. В синергетике также выделяют катастрофы – резкие изменения поведения системы в ответ на изменение внешних условий.

В рамках теории катастроф появился термин «аттрактор», т. е. тенденция структурирования системы, формирования порядка. Противоположная аттрактору тенденция – стремление системы к хаосу – проявляется через диссипативность (рассеивание) структуры. Таким образом, в рамках синергетики исследуется внутренняя неустойчивость процессов спонтанного упорядочивания систем, когда небольшие воздействия или случайные флуктуации способны привести к крупным последствиям в дальнейшем саморазвитии систем. В сложных, нелинейных системах также характерны процессы самоорганизации, которые обладают следующими особенностями:

¦ развитие происходит через неустойчивость, в точках бифуркации происходит переход в качественно иное состояние;

¦ новое появляется как непредсказуемое, но в то же время имеющееся в спектре возможных состояний;

¦ настоящее не только определяется прошлым, но и формируется из будущего;

¦ в нелинейной среде предзаданы все будущие состояния, но актуализируется в точке бифуркации лишь одно;

¦ хаос амбивалентен по своей сути – разрушителен, но он же и созидателен при переходе в новые состояния;

¦ развитие необратимо, действует «стрела времени» (термин, введенный Н. Моисеевым).

Одним из ведущих отечественных культурологов, создавших оригинальную концепцию культурной динамики в рамках синергетического подхода, был М. С. Каган.

М. С. Каган развивает системный подход во взгляде на культуру, которая является для него составной частью более широкой системы – бытия вообще, существующего в трех основных взаимосвязанных формах: природа-общество-человек. А культура как порождение человеческой деятельности становится четвертой, интегральной формой бытия, охватывающей все три сферы в равной степени.

Уже из этого видно, что культура включает в себя три сложных уровня, именно поэтому, отмечает М. С. Каган, при осмыслении столь сложного феномена, как культура, необходимо применять синергетический подход, т. е. рассматривать ее как процесс, детерминированный изнутри и обусловленный стремлением человека к самостоятельной, свободной и целенаправленной деятельности.

Культурная динамика, по мысли философа, соотносится с законами, которые действуют в физических процессах, т. е. переход от одного уровня культурной организации к другому совершается через разрушение сложившегося порядка (энтропии). Затем уровень энтропии падает, и на смену ему приходит уровень более совершенного порядка. Таким образом, история культуры проходит через этапы чередования состояний гармонии и хаоса.

В синергетических моделях культура и общество предстают как неравновесные системы особого типа. Культура как антиэнтропийный механизм, развиваясь, увеличивает энтропию в других системах и приводит к периодическим антропогенным кризисам.

Современный взгляд на культуру предполагает, что культура – это не просто система, а открытая, сложноорганизованная, саморазвивающаяся система. То есть культура развивается в соответствии с некими общими законами самоорганизации материи, что вынуждает культуру как открытую систему обмениваться энергией (информацией) с окружающей средой. Отсюда вытекает, что любые изменения в системе будут носить системный характер, например, невозможно поменять экономическую систему без изменения ценностных установок в обществе, которое эту экономику создает, и, соответственно, наоборот. Таким образом, синергетическая модель эволюции обнаруживает широкие перспективы для понимания, а следовательно, и для решения разного рода социокультурных проблем.

Культурная динамика исследует изменения, которые происходят в культуре и человеке под воздействием внешних и внутренних сил. В рамках теории культуры можно провести следующую классификацию источников, формирующих и поддерживающих изменения в культуре:

1. Динамические процессы, которые в культуре различают по месту и длительности.

Так, крупномасштабными изменениями в культуре считают интервалы времени в 100–1000 лет (цивилизационные сдвиги), микромасштабными – периоды от 25–30 лет (время активной жизни в культуре одного поколения) до 100 лет, быстропроходящими – от одного месяца до нескольких лет (например, сезонные изменения моды, жаргон молодежной культуры, которые не способны закрепиться в глубоких пластах культурной жизни).

2. Культурная инноватика – культуротворчество, появление новых элементов или их комбинации в культуре.

К категории инновации относятся открытия и изобретения, которые несут новое знание о мире либо новые технологии освоения этого знания. Носителями новаторства, как правило, выступают творческие личности или новаторские группы, выдвигающие новые идеи, нормы, способы деятельности, которые отличаются от принятых в данном обществе. Большую роль в реализации этих идей играет степень готовности общества воспринимать те или иные открытия. Всякое нововведение обречено на затмение, отторжение, если оно не встречает понимания со стороны общества. Особенно сильное отторжение нововведений обнаруживают традиции общества. Поэтому, появившись, они обречены либо на скорое забвение, либо на использование в узких границах. Компас, порох, бумага, спички, фарфор – все это изобретения, первенство в которых принадлежит китайцам. Однако к кардинальному перевороту в образе жизни они не привели, хотя ими и пользовались. Зато малой доли этих изобретений, часть из которых была сделана европейцами самостоятельно (производство фарфора, книгопечатание), а часть позаимствована, оказалось достаточно, чтобы произвести настоящий переворот в образе жизни общества.

Изобретения и открытия распространяются на другие культуры тремя основными способами.

1. Культурные заимствования (целенаправленное подражание). Понятие культурных заимствований указывает на то, что и как именно перенимается: материальные предметы, научные идеи, обычаи и традиции, ценности и нормы жизни.

Один народ заимствует у другого не все подряд, а лишь то, что:

а) является близким и понятным, нужным его собственной культуре, т. е. то, что смогут оценить и использовать аборигены;

б) принесет явную или скрытую выгоду, поднимет престиж народа, позволит иметь некоторое преимущество перед другими народами;

в) отвечает аутентичным потребностям данного этноса, т. е. удовлетворяет такие фундаментальные потребности, которые не могут удовлетворить культурные артефакты и культурные комплексы, находящиеся в его распоряжении.

2. Культурная диффузия (стихийное распространение). Культурная диффузия – это взаимное проникновение культурных форм, образцов материальной и духовной подсистем при их соприкосновении, где эти культурные элементы оказываются востребованными, заимствуемыми обществами, которые ранее подобными формами не владели.

Культурное соприкосновение может не оставить никакого следа в обеих культурах, а может закончиться равным и сильным влиянием друг на друга, либо не менее сильным, но односторонним влиянием.

Каналами диффузии служат миграция, туризм, деятельность миссионеров, торговля, война, научные конференции, торговые выставки и ярмарки, обмен студентами и специалистами и др.

3. Независимые открытия. Это означает, что одно и то же изобретение сделали независимо друг от друга в разных странах в приблизительно одном временном отрезке. Независимые изобретения – это открытие одних и тех же культурных форм в разных культурах как следствие действия одних и тех же потребностей или объективных условий.

Среди факторов, влияющих на характер заимствований, выделяют следующие:

¦ Степень интенсивности контактов, проявляющих себя в культурной экспансии (от лат. expansio – распространение), в процессе которой общество борется за сферы влияния своей национальной культуры и выход ее за первоначальные пределы или государственные границы. Постоянное или частое заимствование обществ ведет к быстрому усвоению инородных элементов. Так, люди, живущие на национальных окраинах или в торговых центрах, обычно быстрее усваивают элементы других культур, чем жители глубинки.

¦ Условия контактов: насильственное навязывание культуры неизбежно порождает реакцию отторжения, сопротивления «оккупационной культуре».

¦ Состояние и степень дифференциации общества. На процесс заимствования влияет степень готовности общества к усвоению инородных новшеств, что означает и наличие той социальной группы, которая может принять эти нововведения в своем образе жизни.

Воспроизводство культуры, или трансмиссия, т. е. межпоколенная трансляция культуры посредством социализации и инкультурации молодого поколения, освоения им совокупного социокультурного опыта, усвоение традиций и способов коммуникаций, освоение культурного наследия, характерного для данного общества, что, в свою очередь, и является процедурой воспроизводства этого общества как целостной, устойчивой и специфической человеческой общности, – все это относится к механизмам передачи культурного наследия.

Благодаря культурной трансмиссии каждое последующее поколение получает возможность начинать с того, на чем остановилось предыдущее, т. е. происходит культурная аккумуляция опыта предшествующих поколений. В результате аккумуляции происходит образование культурного наследия, т. е. материальной и духовной культуры, которая создается прошлыми поколениями и передается следующим как нечто ценное и почитаемое. В ней сохраняется все то, что на том или ином этапе было создано в духовной культуре общества, включая и то, что на время было отвергнуто, но позднее вновь нашло свое место в обществе.

Разновидностью культурной трансмиссии является фундаментализм. Тесно связанный с религиозной практикой, он ориентирован на репликацию культурных образцов, их очищение от наслоений времени и сохранении их в неприкосновенности. Это крайнее социокультурное направление, которое проявляет себя как реакция на ускоренный распад традиций и ценностей в странах, где модернизация наталкивается на активное сопротивление со стороны общественного сознания.

История человечества свидетельствует, что ни одно общество не стоит на месте: оно либо идет вперед, и когда сумма позитивных последствий крупномасштабных изменений в обществе превышает сумму негативных, мы говорим о прогрессе, либо застывает на месте, и тогда мы говорим о регрессе.

Различают разные виды социокультурного движения.

Реформистский – приводит к частичному усовершенствованию в какой–либо сфере жизни, постепенные преобразования не затрагивают основы существующего социального строя. Реформы имеют целенаправленный, заранее планируемый и определенным образом организуемый характер.

Революционный – влечет комплексное изменение всех или большинства сторон общественной жизни, затрагивает основы существующего строя. Этот вид реализуется скачкообразно и представляет собой переход общества из одного качественного состояния в другое. Наряду с реформистским и революционным развитием некоторые исследователи выделяют то, что называется культурным лагом. «Культурный лаг» – понятие, введенное У. Осборном (1922), совпадающее по своему смысловому содержанию с понятием «запаздывание развития». С помощью термина «культурный лаг» описывают ситуацию, когда одни части культуры изменяются быстрее, а другие – медленнее. У. Осборн предположил, что ценностный мир человека не успевает приспосабливаться к слишком быстрым изменениям в материальной сфере. Особенно страдает от этого молодежь. Ее духовный мир не способен меняться столь же динамично, как это происходит с материальной сферой. Поэтому между культурной и социальной динамикой происходит разрыв во времени. В обществе уже появились технологические изобретения, а культурной и социальной адаптации к ним не произошло.

Таким образом, общество, сохраняющее определенную меру устойчивости и стабильности, имеет больше возможностей для результативного усвоения нового без разрушительных последствий для своего развития.

Тогда более или менее отчетливо выделяются типы охотничье–собирательских культур, скотоводческих, земледельческих. Причем последние иногда подразделяются на речные земледельческие, земледельческие морские и, вместе с тем, торговые. Для всех охотничье–собирательных культур характерны хозяйство присваивающего типа и целый ряд особенностей, определяющих их типологическое единство.

Все скотоводческие культуры по ряду признаков однотипны, так как связаны с общим для всех кочевым образом жизни. Ни в одной из них не развиваются, например, ни архитектура, ни скульптура. Зато развит героический эпос. В развитии, скажем, древних цивилизаций в разных местах Земли огромную роль играли великие реки (Нил, Тигр и Евфрат, Хуанхэ и др.). На этих реках складывались мощные ирригационные системы (обеспечивавшие высокую эффективность земледелия) и возникали так называемые речные земледельческие, вертикальные культуры, при всех их различиях во многом схожие. Схожие по устремленности мировоззрения вверх и вниз, по высокой значимости обожествления Солнца и Неба (столь важных для земледелия), по жестко централизованному деспотическому характеру управления, по существенной замкнутости, малой продуктивности движения вдаль и вширь. Для всех этих культур (Древний Египет, Древняя Индия, Месопотамия и др.) характерно, к примеру, развитие архитектуры, устремленной ввысь, к небу и выражающей сверхчеловеческий масштаб могущества власти божественных правителей.

В то же время культура Древней Греции, например, скорее морская и торговая, резко отличается от культур речных земледельческих. Отличается устремленностью как раз к распространению вдаль и вширь, тяготением к более «демократическим» способам управления, утверждением значимости человека, порой как бы соревнующегося с богами. И та же архитектура Древней Греции и вообще ее искусство ориентированы на человеческий масштаб. И сами боги обрели облик прекрасных совершенных людей.

В такого рода типологии в истории культуры далеко не все хорошо укладывается. Есть трудности с отнесением к определенному типу своеобразной славянской культуры. Культуры Нового времени и современные с еще большим трудом могут быть классифицированы по типам при комплексной типологизации.

Не все культурологи придерживаются историко–эволюционных представлений о развитии культуры человечества как смены вышеуказанных крупных типов. Ибо уж слишком велики различия между культурами, казалось бы, однотипными.

В XIX и XX вв. появились концепции так называемых локальных культур (или цивилизаций), о которых уже было упомянуто в предыдущем разделе. Н. Я. Данилевский первым выступил с утверждением:

Всякое племя или семейство народов, характеризуемое отдельным языком или группою языков, довольно близких между собою для того, чтобы сродство их ощущалось непосредственно, без глубоких филологических изысканий, – составляет самобытный культурно–исторический тип, если оно вообще по своим духовным задаткам способно к историческому развитию и вышло уже из младенчества.

Сам он выделил индийский, персидский, греческий, римский, германский (или германо–романский), славянский и некоторые другие типы культур.

Независимо от него, О. Шпенглер в своей книге «Закат Европы» различал: аполлоническую, фаустовскую и магическую души культур. Наряду с этим он выделил типы культур: египетской, вавилонской, китайской, западноевропейской, становящейся русско–сибирской и иных.

Английский исследователь А. Тойнби сделал акцент на различиях исходного для формирования культур религиозного духа. И в соответствии с этим обозначал типы культур как западно–христианский, православно–христианский, исламский, индуистский и т. д.

И для Данилевского, и для Шпенглера, и для Тойнби развитие разных типов культур не означало некой единой линии прогрессивного движения. Динамика типов культур оказывалась более или менее спонтанной, не системной.

Таким образом, рушились представления о едином «древе» человеческой культуры, ветви которого могли переплетаться, отсыхать, но направленность «ствола» была определенной.

Помимо этих представлений о типах культур, есть и другие. В предыдущем разделе было сказано об особом подходе к динамике культуры П. А. Сорокина, который типологизировал культуры в соответствии с ценностями, доминантными в каждом из типов. Сорокин, что уже было отмечено, выделил в истории человечества три разных типа культур (чувственный, идеациональный, идеалистический). В учебном пособии С. Н. Иконниковой подробно освещена сорокинская типология. Дополняя то, что об этом сказано в предыдущем разделе нашей книги, достаточно кратко охарактеризовать своеобразие каждого из типов культур согласно типологии Сорокина.

Для идеациональной культуры (культуры брахманов Индии, буддистской, ламаистской, греческой с VIII по конец VI в. до н. э., европейской средневековой) доминирующими ценностями являются ценности религиозные. Особенно выразительно этот тип культуры реализовался в европейском Средневековье, когда все элементы культуры «выражали один и тот же высший принцип объективной действительности и значимости: бесконечность и сверхчувственность божества, Бога вездесущего, всемогущего, всеведущего, абсолютно справедливого, прекрасного, создателя мира и человека». При этом потребности и цели человеческой деятельности имеют, вообще говоря, преимущественно духовный характер. Идеал жизни – аскетизм, жития святых.

Для чувственной, или сенситивной, культуры (например, европейской XVI в.) доминирующим стал новый принцип – утилитарный, светский. И потребности и цели деятельности обрели материально–практический характер. Их удовлетворение – важнее всего (даже спасения души). Чистая, возвышенная духовность отходит на задний план. Все подчиняется чувственным наслаждениям, практической пользе, утилитарной разумности.

В идеалистическом типе (смешанном) преимущество отдается высоким нравственным ценностям. Но в этом типе сбалансировано–таки соотношение ценностей материальных и духовных. И есть стремление к минимизации всех потребностей – и духовных и телесных, – когда человек удовлетворяется самым малым. Этот тип культуры не реализовался сколь–нибудь существенно. Он характерен для некоторых социальных групп.

Сорокин подчеркивал, что в чистом виде каждый из типов не существовал никогда. И если чувственная доминанта современной культуры разрушается, это не означает гибели культуры. По–видимому, после того как этот тип культуры исчерпает свои возможности, появится новый, с другой ценностной доминантой.

В наше время нет единой устойчивой исторической типологии культур. Типологизируют культуры, исходя из целей исследования или для удобства описания культурно–исторического процесса.

Вообще же, культура человечества предстает перед нами не только в историко–типологическом аспекте как совокупность культур, существенно разнящихся, но и в аспектах этнонациональности, региональности, в социальных планах.

1. Проблема происхождения человека и культуры.

2. Особенности первобытной культуры.

3. Культурный синкретизм.

1. Проблема происхождения человека и культуры

Знакомство с историей мировой культуры мы начинаем с её исходного пункта, с того начального этапа, на протяжении которого осуществлялся переход от докультурного к культурному состоянию человека. Процесс возникновения культуры, становления и развития ее ранних форм называют культурогенезом (лат. culture – возделывание почвы, воспитание, образование, почитание; гр. genesis –возникновение).

Человечество существует на земле около 2,5 млн. лет. И только 4-5 тысячелетий назад в некоторых местах земного шара отдельные человеческие общества стали вступать в так называемую эпоху цивилизации. Всё предшествующее время, весь ряд тысячелетий, пройденный человечеством до возникновения письменности, классов и государства, составляет период, именуемый первобытным .

Целый комплекс современных наук изучает различные аспекты жизни первобытного человека. Это биология, антропология, палеонтология, этнография, археология, этнология, палеолингвистика и др. Интерес культурологии к первобытной эпохе связан с тем вкладом, который она внесла в формирование и развитие ранних форм человеческой культуры.

Каково же историко-культурное значение первобытности?

Кратко его можно охарактеризовать следующим образом:

1. первобытная культура является начальным и наиболее длительным этапом истории мировой культуры;

2. она носила всеобщий характер, поскольку через первобытную эпоху прошло все человечество;

3. в первобытном обществе был создан фундамент современной цивилизации (запас знаний, практического опыта, интеллекта и психофизических достоинств человека);

4. первобытная культура сыграла в истории мировой культуры ключевую роль: на много веков и даже тысячелетий вперед она предопределила не только темпы, но и содержание, тематику и многообразие региональных особенности культурно-исторического процесса;

5. значительное число достижений первобытного человечества сохраняет свое значение и в инвентаре современной культуры.

Возникновение культуры и становление ее ранних форм осуществлялось параллельно формированию самого человека и человеческого общества. Существует три основные теории происхождения человека и культуры:

1. Креационная теория, согласно которой мир появился в результате деятельности Бога. Человек и культура – это дар Божий, основное назначение человека – приближение к образу Бога, приобщение к высшим духовным ценностям.

2. Космологическая теория, по которой разум и культура – результат трансляции их на Землю из космоса.

3. Эволюционная теория, представляющая собой марксистскую парадигму. Формирование человека связано с трудовой деятельностью, преобразующей мир природы в мир культуры.

Вопрос о происхождении человека является мировоззренческой, а потому одной из самых спорных проблем, с древности волнующей умы и воображение людей. Научное решение этой проблемы предлагает антропология, в частности, такой ее раздел как антропогенез.

Антропогенез (гр. antropos – человек, genesis – возникновение) – процесс происхождения и развития человеческого рода.

Согласно данной науке, первые люди (homo gabilis) – «человек умелый» – появились на Земле примерно 2,5 млн. лет назад. Их предки – не человекообразные обезьяны, а самостоятельная ветвь, развивающаяся параллельно с данной. Эти люди отличались от человекообразных обезьян прямохождением, относительно развитым головным мозгом и наличием сформировавшейся кисти руки с противостоящим пальцем.

В это время возникают зачатки материальной (производство орудий труда, оружия, одежды и жилища) и духовной (регулируемые коллективом нормы и правила поведения) культуры.

Но только с появлением homo sapiens – «человека разумного» – возникла собственно культура первобытного общества (примерно 40-35 тыс. лет назад) – как материальная, так и духовная. В это время скачкообразно увеличивается разнообразие каменных и иных орудий, появляются сложное оружие (вкладыши, наконечники), сшитая одежда. В области духовной культуры наблюдается усложнение общественных отношений: появление брака, запрещающего инцест, рода и семьи. Формируются ранние формы религии, появляется художественное творчество, складывается система научных знаний.

Выделяют следующие предпосылки появления «человека культурного»:

1. экстремальные условия жизни;
2. переход к прямохождению;
3. совместная деятельность;
4. использование орудий труда;
5. появление знаков, символов, языка и переход от языка инстинктов, которым владеют животные, к языку мышления, оперирующему знаками.

2. Особенности первобытной культуры

Обращаясь к изучению культуры, необходимо, прежде всего, задаться вопросом: когда, на каком этапе человеческой истории она появляется. Культура – специфика человеческой деятельности, т. е. то, что характеризует человека как вид. Поиски культуры до человека, а человека вне культуры не имеют смысла. Первым историческим типом культуры можно назвать первобытную культуру . Она приходит на смену докультурной, дочеловеческой организации живых существ.

К какому же историческому периоду времени относится появление культуры?

Археологи выделяют три этапа в развитии первобытного общества по характеру материальной культуры: каменный, медно-бронзовый и железный.

Каменный век , самый продолжительный в истории, делится на три периода:

1. палеолит (до X тыс. до н. э.) – орудия из камня, дерева и кости; овладение огнем, при неумении добывать его; основной способ добывания пищи - охота и собирательство, позднее - рыболовство;

2. мезолит (Х-VIII тыс. до н. э.) – период значительного вымирания человечества ввиду сокращения поголовья животных - объектов охоты, появление лука и стрел, приручение собаки;

3. неолит (VIII-Vтыс. до н.э.) – переход от присваивающего хозяйства к производящему - «неолитическая революция» - появление земледелия, скотоводства; возникновение оседлого образа жизни; изобретение различных способов добычи огня.

Медно-бронзовый век (конец IV тыс. до н.э.) – распространение орудий и оружия из меди и бронзы; управленческие функции внутри рода переходят от женщин к мужчинам (от матриархата к патриархату); появление кочевого скотоводства и поливного земледелия, письменности и первых государств (Египет, Междуречье, Индия, Китай).

Железный век (I тыс. до н.э.) – распространение металлургии железа и изготовления железных орудий труда и оружия; быстрый рост производительности труда и переход к классовому обществу и государству.

Для культуры первобытного общества было характерным то, что деятельность человека, связанная с собирательством, охотой, была вплетена в природные процессы, человек не выделяет себя из природы, и поэтому никакого духовного производства не существовало. Культурно-творческие процессы были органически вплетены в процессы добывания средств существования. С этим связана особенность данной культуры – первобытный синкретизм , т. е. ее нерасчлененность на отдельные формы. Полная зависимость человека от природы, крайне скудные знания, страх перед неведомым – все это неизбежно вело к тому, что сознание первобытного человека с первых его шагов было не строго логическим, а эмоционально-ассоциативным, фантастическим.

В области социальных отношений господствует родовой строй. Особое значение в развитии первобытной культуры сыграла экзогамия. Запрет на половые контакты между членами одного рода содействовал физическому выживанию человечества, а также культурному взаимодействию между родами. Межродовые отношения регулируются по принципу «око за око, зуб за зуб», внутри же рода господствует принцип табу – система запретов на совершение определенного рода действий, нарушение которых карается сверхъестественными силами.

Универсальной формой духовной жизни первобытных людей является мифология, а первые предрелигиозные верования существовали в форме анимизма, тотемизма, фетишизма и магии. Первобытное искусство отличается безликостью человеческого изображения, выделением особых отличительных родовых черт (знаки, украшения и т. д.), а также важных для продолжения жизни частей тела. Поскольку культура - явление социальное, то все процессы, происходящие в ней, следует рассматривать в связи с развитием материального производства. Вместе с усложнением производственной деятельности, развитием земледелия, скотоводства в процессе «неолитической революции» растут запасы знаний, накапливается опыт, формируйся иные представления об окружающей действительности, совершенствуются виды искусства. Примитивные формы верований заменяются различного рода культами: культ вождей, предков и т. д. Развитие производительных сил ведет к появлению прибавочного продукта, который концентрируется в руках жрецов, вождей, старейшин. Таким образом, формируется «верхушка» и рабы, появляется частная собственность, оформляется государство.

Происхождение такого яркого и сложного феномена человеческой деятельности, как искусство, является следствием многих объективных и субъективных причин. Оно зарождалось как часть единой жизнедеятельности и возникло в коллективе из присущей человеку потребности общения, передачи своих мыслей и чувствований.

Из различных видов художественного творчества первобытного человека археологические памятники непосредственным образом сохранили следы только изобразительного искусства. В эпоху позднего палеолита (ориньяк и солютре) сразу появляются все его виды. Это рисунок, представляющий собой весьма примитивное контурное изображение, вырезанное или высеченное на камне, кости или роге. Столь же примитивна живопись, также ограничивающаяся контурным изображением на скале, в черную или красную краску, нанесенным, вероятно, пальцем. Сюжетом служит преимущественно животное (лошадь, лев, носорог, олень). Стиль строго реалистичен.

Круглая скульптура представлена почти исключительно фигурками женщины, высеченными из мягкого камня, известняка, реже – из слоновой кости. Они исполнены в реалистической манере, однако туловище иногда вытянуто и сильно подчеркнуты признаки пола. Руки условны, лицо отсутствует. Обычная высота скульптур – 5-10 см. Это так называемые «палеолитические Венеры» . Фигурки имели магическое значение: они были связаны с культом плодородия, воплощали заботу о продолжении рода, о росте и процветании первобытной общины (Франция, Италия, Чехия, Россия).

Вслед за этими первыми, но уже достаточно уверенными шагами, конец палеолита дает картину замечательного расцвета изобразительного искусства. Скульптура встречается редко, а вот рисунок достигает поистине замечательного для своего времени совершенства. Сюжетом и здесь в подавляющем числе случаев являются крупные животные – главный объект охоты того времени (бизон, олень, лошадь, реже – мамонт, носорог и еще реже – хищники). Животные изображаются обычно в одиночку, композиции немногочисленны. Весьма редки изображения человека и растений. Живопись представлена высеченными на скалах контурами, расписанными красками (красной, черной, белой и желтой, причем красная преобладает). Краски минеральные, смешанные с жиром и костным мозгом. На стоянках нередко встречаются заготовленные краски, найден даже флакон из кости с сохранившимся порошком красной охры. Размеры изображений обычно довольно велики и доходят до 2,5-4 и даже 6 м. Находятся они преимущественно в глубине пещер. Человек здесь не жил. Это были святилища, в которых совершались магические обряды, связанные с охотой и жизнью первобытной общины. Как рисунок, так и живопись позднего палеолита отличаются большим реализмом, нередко обнаруживая великолепное знание натуры. В отличие от предшествующих изображений, натура в этих рисунках полна движения. Рисунок не лишен и перспективы. Живопись неплохо передает объем, причем пластичность достигается путем распределения светлых и темных тонов (наскальная живопись в пещере Альтамира (Испания), пещера Ляско (Франция)).

В эпоху мезолита намечается переход от реалистического изображения к стилизации и орнаменту. Изобразительное творчество принципиально меняется. Мезолитические росписи чаще всего исполнялись на открытых местах. В отличие от палеолита, огромное место в них занимает человек. Росписи представляют собой многофигурные композиции. Фигуры людей и животных небольшие (редко достигают 75 см), передаются сплошным силуэтом, красной и черной краской. Изображения стилизуются, схематизируются, иногда сводятся почти к знаку. Причиной этого стало то, что человек приобрел способность мыслить более общими, более отвлеченными категориями, отображать более широкие и сложные явления. Наивная вера в изображение «двойника» слабела и на первый план выдвигалась необходимость обозначения, сообщения, рассказа о событии (могильник на Оленьем острове (Россия)).

Преимущественным направлением в изобразительном искусстве неолита является декоративное, дающее крайне разнообразные формы и достигающее нередко большой художественной высоты. Человек стремится украшать все служащие ему вещи, даже самые обыденные и незатейливые предметы каждодневного употребления, например, глиняную посуду. Такое украшение дает орнамент (лат. ornamentum – украшение) – узор, состоящий из ритмически упорядоченных элементов, которым покрывается оружие, утварь, одежда. Декоративный характер приобретают скульптура и рельеф.

Бронзовый век характеризуется высокими достижениями декоративного искусства, а также мегалитической архитектурой. Из бронзы в это время изготовляли боевые секиры и топоры, кинжалы и наконечники копий, обрядовые сосуды и всевозможные украшения: застежки, пояса, пряжки, браслеты, серьги, кольца, обручи, нашивные бляшки. Довольно быстро были освоены все техники обработки металла: ковка, литье, чеканка и гравировка. С помощью этих техник все изделия из бронзы покрывались различными узорами и изображениями, создавались предметы мелкой пластики. Главным изобразительным мотивом остаются звери, каждый из которых имеет определенный магический, символический смысл. Важнейшим явлением бронзового века была мегалитическая архитектура (греч. megas – большой, lithos - камень), тесно связанная с религиозно-культовыми идеями и представлениями. Выделяют три вида мегалитов: менгиры, дольмены и кромлехи. Менгиры (бретонск. men – камень, hir - длинный) – это одиночные, вертикально поставленные камни различной высоты (от 1 до 20 м). Вероятно, они были объектом поклонения как символы плодородия, стражи пастбищ и источников или обозначали место церемоний. Дольмены (бретонск. tol – стол, men - камень) – сооружения из крупных каменных плит, стоящих вертикально и перекрытых сверху еще одной плитой. Были местом захоронения членов рода. Кромлехи (бретонск. crom – круг, lech - камень) – самые значительные сооружения древности. Представляют собой расположенные по кругу каменные плиты или столбы, которые иногда перекрывались плитами. Кромлехи располагаются вокруг кургана или жертвенного камня. Это первые известные нам культовые сооружения. Одновременно они являлись и древнейшими обсерваториями.

Железный век отмечен дальнейшим расцветом декоративно-прикладного искусства. Произведения искусства не только служили украшениями человека, оружия, конской упряжи, утвари, но и выполняли магическую роль, выражали религиозные представления людей. Появляется так называемый «звериный стиль». В отличие от предшествующего времени предпочтение здесь отдается изображениям не промысловых, а хищных животных – львов, пантер, тигров, барсов, орлов. Большое место занимали фантастические животные – грифоны. Позы животных выражают напряженное состояние или моменты борьбы. Все эти особенности звериного стиля выражали стремление придать, прибавить обладателю вещей качества, присущие изображенным животным, а также защитить его от напасти. В произведениях декоративного стиля реалистичность соединялась с декоративностью, стилизацией. Однако всегда сохранялось высокое композиционное мастерство и выразительность.

Завершая разговор о первобытном искусстве, хочется подчеркнуть, что «первобытное» никак не означает «упрощенное», невысокое по своему уровню. Напротив, первобытные произведения вызывают изумление и восхищение. В этот период начали свое развитие все основные виды искусства: живопись, скульптура, графика, декоративно-прикладное искусство, архитектура. Четко выявились и два основных подхода к изображению: реализм (следование натуре) и условность (та или иная трансформация натуры ради достижения определенных целей).

Первобытное искусство, которое стало широко известным лишь в ХХ в., произвело сильное впечатление и оказало большое влияние на искусство этого и нынешнего искушенных столетий.

3. Культурный синкретизм

Характерной особенностью первобытной культуры является её синкретизм , т.е. нерасчленённое единство всех форм жизнедеятельности первобытного человека, в котором нерасторжимо сливались труд и общение, познание окружающего мира и самопознание, магические обряды и художественное творчество.

Эта синкретическая нерасчлененность первобытной культуры убедительнее всего подтверждается наскальными рисунками, найденными в разных регионах планеты (Пиренеи, Франция, Африка, Сибирь). Почти все рисунки и изображения испещрены следами от ударов заостренными предметами – видимо, каменными наконечниками копий и стрел. Это дает основание для вывода, что сами рисунки не были сделаны для получения эстетического наслаждения – их создатели преследовали более утилитарные цели. Эти изображения имели не эстетический, а магический смысл. Первобытный художник, почти все время занятый поисками пропитания и охотой, высекал и рисовал животных только для совершения магических обрядов, так как соплеменники были убеждены, что, поразив изображение во время обряда, они удачно справятся с животным на настоящей охоте.

Синкретизм первобытной человеческой деятельности находил также свое выражение в следующих основных признаках:

· в единстве человека и осваиваемой им природной среды;

· в неосознанности различий между реальностью и нереальностью (бытием и небытием);

· в отсутствии развитых форм социального самосознания;

· в доминировании чувственного восприятия мира и основанного на нем воображения.

Разумеется, художественная деятельность в этих условиях также носила синкретический характер и не делилась на роды, жанры, виды. Все ее результаты имели прикладной, утилитарный характер, но при этом сохраняли и ритуально-магическое значение. Просто подавляющая часть продуктов человеческой деятельности именно в силу синкретизма приобретала художественное значение. Это явление получило название художественной коннотации , означающей наличие у утилитарных предметов и действий дополнительного, сопутствующего значения.

4. Миф как отражение мира в сознании первобытного человека. Мифология, магия и религия. Ритуал и его функции в первобытном обществе Древние культурные символы.

Первобытные люди еще не выделяли себя из окружающей природной среды и были глубоко интегрированы в свое социальное окружение. Их мышление не было отделено от эмоциональной сферы и отличалось большой образностью. Следствием всего этого явилось наивное очеловечивание окружающей природной среды и вытекающая отсюда всеобщая персонификация в мифах и широкое «метафорическое» сопоставление природных и культурных (социальных) объектов. Человек переносил на природные объекты свои собственные свойства, приписывал им жизнь, человеческие чувства. Нерасчлененность первобытного мышления проявилась в неотчетливом разделении субъекта и объекта, предмета и знака, вещи и слова, существа и его имени, вещи и ее атрибутов, единичного и множественного, пространственных и временных отношений, начала и принципа, т.е. происхождения и сущности.

Мифология (греч. mythos – сказание, предание; logos – слово, учение) – это особая форма общественного сознания, специфический способ отражения мира в сознании человека, характеризующийся чувственно-образными представлениями о небывалых существах, явлениях, процессах.

Вопрос о происхождении мифов – один из самых сложных и до сих пор не решенных наукой вопросов. Этнографические и археологические источники не дают прямого ответа на него. Поэтому суждения по данному вопросу неизбежно носят гипотетический характер.

На ранних стадиях развития мифы по большей части примитивны, кратки, элементарны по содержанию, лишены связной фабулы. Позднее, на пороге классового общества, постепенно создаются более сложные мифы, разные по происхождению мифологические образы и мотивы переплетаются, мифы превращаются в развернутые повествования, связываются друг с другом, образуя циклы.

Сравнительное изучение мифов разных народов показало, что:

1. весьма сходные мифы часто существуют у разных народов, в самых различных частях мира;

2. уже самый круг тем, сюжетов, охватываемых мифами, – вопросы происхождения мира, культурных благ, социального устройства, тайны рождения и смерти и др., – затрагивает широчайший, буквально «глобальный» круг коренных вопросов мироздания.

В первобытном обществе миф представлял основной способ понимания мира. Миф выражает мироощущение и миропонимание эпохи его создания. Человеку с самых ранних времен приходилось осмыслять окружающий мир. Мифотворчество и выступает как наиболее ранняя, соответствующая древнему и особенно первобытному обществу форма мировосприятия, понимания мира и самого себя первобытным человеком, как первоначальная форма духовной культуры человечества. То или иное конкретное осмысление какого-либо явления природы или общества сначала зависело от конкретных природных, хозяйственных и исторических условий и уровня социального развития, при котором жили народы – носители данной мифологии. Но причины появления мифов следует, по-видимому, искать и в общих для того уровня культурно-исторического развития особенностях мышления.

Мифологическое мышление оперирует, как правило, конкретным и персональным, манипулирует внешними, чувственными качествами предметов; объекты сближаются по вторичным качествам, по смежности в пространстве и во времени. То, что в научном анализе выступает как сходство, в мифологическом объяснении выступает как тождество. Конкретные предметы, не теряя своей конкретности, могут становиться знаками других предметов или явлений, то есть их символически заменять. Для мифа характерна замена причинно-следственных связей прецедентом: происхождение предмета выдается за его сущность. Научному принципу объяснения в мифологии противопоставляется «начало» во времени. Объяснить устройство вещи – значит рассказать, как она делалась; описать окружающий мир – значит рассказать о его происхождении.

Функции первобытной мифологии:

1. систематизация знаний, превращение хаоса в космос;

2. объяснение реальных явлений в окружающей человека среде;

3. моделирование, создание некой новой, фантастической «высшей реальности», которая парадоксальным образом воспринимается носителями соответствующей мифологической традиции как первоисточник и идеальный прообраз («архетип») жизненных форм;

4. регулирование социальных отношений, санкционирование существующего порядка в том понимании, которое свойственно данной культуре.

Содержание мифа мыслится первобытным сознанием вполне реальным, различия между реальным и сверхъестественным не проводится. Для тех, среди кого миф возникал и бытовал, миф – «правда», потому что он – осмысление реально данной и «сейчас» длящейся действительности, принятое многими поколениями людей «до нас». Коллективный практический опыт, каков бы он ни был, накапливался множеством поколений, поэтому лишь он рассматривался как достаточно «надежный». Для всякого первобытного общества этот опыт был сосредоточен в мудрости предков, в традиции; поэтому осмысление фактов внешнего мира оказывалось делом веры, вера же не подлежала проверке и не нуждалась в ней.

Мифологические модели мира

Одним из важнейших элементов мифологического мировоззрения, а значит, древней культуры в целом, являются космологические мифы . Тематически космологические концепции можно поделить на несколько групп.

Зооморфные модели мира

Современный человек с детства привыкает делить природу на живую и неживую, а зверей считать «братьями меньшими». Наши же далекие предки мыслили прямо противоположным образом. В их понимании ничего мертвого в мире нет и быть не может: все, что окружает человека, – деревья, камни, реки, всевозможные предметы и явления, – все полно жизни, наделено волей, разумом, чувствами, одухотворено. В первую очередь, такие представления распространялись на животных, которых люди не просто наделяли человеческими качествами, но ставили выше себя, приписывая им особое могущество и сверхъестественные свойства. Звери занимали важное место в мировоззрении людей, в том числе в их взглядах на вселенную. Из повседневного опыта человек знал, что ни один из реальных предметов не может держаться «ни на чем», значит, и вселенная должна покоится на некой опоре. Ориентируясь на такие установки, творцы мифов выбирали для этой роли животных, поражающих своими размерами, силой или другими качествами. Это слоны, быки, одна или несколько гигантских рыб (или китов), плавающих в мировых водах; черепахи, лягушки, змеи и т.п. Значение животных в мифологической картине мира не ограничивается одной лишь вспомогательной ролью опоры мироздания. Нередко сама вселенная мыслится как космически огромный зверь.

Антропоморфная модель мира

В результате долгой и сложной эволюции мифологическая вселенная в образе животного уступает место антропоморфному космосу. Человеческий облик обретают не только боги и духи, но и все мироздание в целом. Вселенная есть не что иное, как космически громадное человеческое тело (древнеиндийские, иранские, древнегреческие, скандинавские, древнерусские, китайские, тибетские и другие мифы). Представления о соотнесенности человека и вселенной составляют одну из фундаментальных идей мифологического сознания. Возникнув в древности, они знаменуют собой крупный этап в развитии человеческого мировоззрения. Уподобив своему «я» космос, человек совершил переворот в своем отношении к окружающему миру, выработал качественно новый взгляд не только на вселенную и природу, но и на самого себя.

Модель «многоэтажной» вселенной

Суть концепции «многоэтажной» вселенной заключается в том, что мироздание подразделяется на несколько располагающихся один над другим миров. В известной мере они самостоятельны, но при этом надежно скреплены в единое целое. Главных миров, как правило, три (часто каждый из них, в свою очередь, подразделяется на особые зоны). Это – небеса, населенные богами; земля – обиталище людей; преисподняя, где живут всевозможные демоны и духи. Такую вселенную образно можно сравнить с многоэтажным зданием или ступенчатым сооружением наподобие пирамиды, поднимаясь

или, наоборот, спускаясь по ступеням которого можно попасть как в небесные чертоги, так и в адскую бездну. Примечательно, что картина мира, предлагаемая мировыми религиями – христианством, исламом, буддизмом – принципиально ничем не отличается от первобытных религиозных верований. Иначе выглядят лишь те или иные конкретные детали, образы, понятия, наслоившиеся за долгое время. Общая же схема, в соответствие с которой мыслится устройство вселенной, та же, что и в архаичных представлениях.

Древо мировое

Для целой эпохи в истории мировоззрения человечества характерно рассмотрение древа мирового как идеальной модели мира. Образ древа мирового засвидетельствован практически повсеместно или в чистом виде, или в вариантах («древо жизни», «древо плодородия», «древо центра», «древо восхождения», «небесное древо», «шаманское древо», «мистическое древо», «древо познания» и т.п). Этот образ зафиксирован в словесных текстах разных жанров, памятниках изобразительного искусства (живопись, орнамент, скульптура, глиптика, вышивка и т.п.), архитектурных сооружениях (прежде всего культовых), утвари, в ритуальных действиях и т.д. Он присутствует в различных традициях в диапазоне от эпохи бронзы до нашего времени. С помощью древа мирового воедино сводятся общие бинарные смысловые противопоставления, служащие для описания основных параметров мира. Этот образ играл особую организующую роль, определяя внутреннюю структуру мифологических систем. Древо мировое помещается в сакральном центре мира и занимает вертикальное положение. Оно является доминантой, определяющей организацию вселенского пространства.

Представления о времени и пространстве

Представления о времени

В любом типичном мифе мифологическое событие отделено от «настоящего» времени каким-то большим промежутком времени: как правило, мифологические рассказы относятся к «стародавним временам», «начальным временам». Резкое разграничение мифологического периода и современного («сакрального» и «профанного» времени) свойственно даже самым примитивным мифологическим представлениям. Мифическое прошлое – это особая эпоха первотворения, эпоха первопредметов и перводействий: первый огонь, первое копье, первые поступки и т.д. Для первобытного сознания все, что есть сейчас, – результат развертывания первоначального прецедента. Время с его несколькими циклами возвращающихся событий и явлений подтверждало естественность и нормальность существующего уклада жизни. Вот почему любые нарушения в его течении, в цикличности событий и явлений, всегда воспринимались людьми с огромной тревогой. Время, оторванное от события, становилось в народном сознании ритмичной, все более явственной чередой часов, суток, недель, месяцев, лет. На смену циклическому времени шло видение его линейности. За этим процессом скрывался глубокий перелом в общественной мысли, которая отходила от древнего видения действительности как неизменной данности, замкнутой в циклы повторяющихся событий, и осознавала ее изменчивость, текучесть.

Представления о пространстве

Первобытное сознание больше интересовалось пространственной, чем временной протяженностью окружающей действительности. В пространственных представлениях находили выражение идеи общества о его месте в мире, о его внешних взаимоотношениях с окружающей средой. Процесс осмысления пространства включал в себя как реальное познание окружающего мира, так и фантастические, субъективные образы и идеи. Каждая племенная группа ставила себя в центр мироздания. По ее мнению, земля представляет собой круглый диск: ведь ее край должен быть равноудален от центра. По той же причине небо виделось громадным полушарием, смыкающимся с землей. Мифическое пространство находилось далеко и высоко, а реальное – в непосредственной близости к человеку. Культурно освоенная часть пространства противопоставлялась остающейся в «диком» состоянии земле. Мифический космос – это мир без культуры. Важнейшие элементы культуры возникли в эпическое время, когда человечество уже было изгнано богом из мифического пространства и благодаря герою-прародителю племенная группа окультурила окружающее пространство. В повседневной жизни два типа пространства противостояли друг другу, как деревня – окрестному лесу, жизнь – смерти. Мифический мир непроницаем для человека, который был изгнан оттуда богом. В мифическом и социальном мирах люди и предметы обладали противоположными свойствами. Мифическое пространство и все, что в нем происходило, в известных пределах воспринималось как перевернутое отражение реальной действительности.

Формы первобытных верований

С древних пор существования человека его знаниям сопутствует вера. Наряду с накапливавшимися знаниями у человека оставалась обширнейшая область незнания. Он стремился заполнить этот пробел, найти объяснение тем явлениям, которые остаются за пределами его положительного опыта, создать и здесь какие-либо представления, понятия. Подобные представления о своей собственной и окружающей природе и составили область религии, характерной чертой которой является вера в реальность сверхъестественного. Многие современные исследователи датируют зарождение религии наиболее поздним периодом раннего палеолита, т.е. не позднее 33-го тысячелетия до н.э. Главным источником существования людей того времени была охота – занятие тяжелое, опасное, полное всяческих злоключений и отнюдь не гарантирующее регулярное получение пищи. С целью добиться успеха в этой жизненно важной деятельности человек прибегал к помощи одной из наиболее ранних форм религии – магии.

Магия (колдовство, волховство, чародейство, ведовство) – совокупность обрядов, связанных с верой в способность человека сверхъестественным путем воздействовать на мир (природу, животных, людей, духов). Магические обряды преследовали разнообразные цели (производственная, любовная, военная, вредоносная магия). В поисках эффективных магических средств человек идет путем своеобразной аналогии. Перед началом охоты люди устраивали своего рода представления, рисовали на земле, на стене или потолке пещеры зверя и исполняли вокруг него ритуальный танец, имитируя различные охотничьи приемы, а под конец пронзали рисунок копьями. Считалось, что таким образом можно привлечь, заманить зверя в удобное для охоты место, обеспечить удачу и обезопасить себя в предстоящем походе. Потребность оградить себя от враждебных действий, в свою очередь, привела к появлению различных охранительных, оберегающих магических обрядов. Полагали, что магия может действовать как физически, непосредственно, так и не физически, на расстоянии. Более результативным представляли воздействие на объект, так или иначе соприкасавшийся с врагом, - на его одежду, волосы, ногти. Поэтому ногти и волосы никогда не выбрасывали, а либо сохраняли, делая пояса, браслеты и т.д., либо тщательно прятали, закапывали. В связи с этим развилась целая система запрещений – табу (от полинезийского слова «нельзя»). Например, мужчина-охотник не должен был есть колено дичи, чтобы не стать слабым в коленях; индейцы, находясь на тропе войны, всегда обязаны были спать лицом к своей стране; запрещалось перешагивать через товарища, лежащего на земле, и через оружие – томагавк, копье. Убеждение в магической связи вещей и явлений приводило к возникновению примет – хороших и дурных, многие из которых дожили и до настоящего времени.

Тотемизм

Другой ранней формой религиозных верований является тотемизм. На языке североамериканских индейцев слово «ототем» буквально означает «его род».

В прошлом веке многие исследователи были убеждены в том, что культура возникла благодаря способности человека к труду и его умению создавать технические приспособления. В XX в. генезис культуры трактуется по-разному. К орудийно-трудовой концепции добавились многие другие - психологические, антропологические, социокультурные. Рассмотрим основные версии происхождения культуры.

Орудийно-трудовая . Наиболее обстоятельно деятельностный подход к культуре разработан в марксистской традиции. Отличие человека от животных усматривается исследователями этой ориентации в труде. Предполагается, что генезис социального и культурного непосредственно связан со становлением человеческого труда, который и превращает человеческую жизнедеятельность в общественную. Человек же оказывается агентом культуры, общественным человеком. Эта теория происхождения человека изложена Ф.Энгельсом в 1873-1876 гг. Под трудом Энгельс понимал целесообразную деятельность, которая началась с изготовления орудий из камня, кости и дерева. По мнению К.Маркса и Ф.Энгельса, сознание возникло в результате труда. В процессе труда у людей возникла потребность что-то сказать друг другу. Так появилась речь как средство общения в совместной трудовой деятельности. Последствия этих предпосылок - возникновения процесса труда и речи - огромны. Дело не только в том, что обезьяна превратилась в человека. В свою очередь, деятельность человека оказалась огромным импульсом, приведшим к культурогенезу.

Психологическая . Основатель психоанализа 3. Фрейд (1856-1939) в книге «Тотем и табу» пытался раскрыть культурогенез через феномен первобытной культуры. Он отмечал, что возможность обнажить первоначальные слои человеческого творчества позволяют подойти к выяснению специфики культуры в целом. Фрейд пытается разгадать первоначальный смысл тотемизма. Вместе с тем он показывает, что для истолкования феномена культуры огромное значение имеет система запретов, то есть табу. По мнению Фрейда, всякий, кто подходит к проблеме табу со стороны психоанализа, то есть исследования бессознательной части индивидуальной душевной жизни, тот после недолгого размышления скажет себе, что эти феномены ему не чужды. Всем известны люди, которые создали для себя табу и крайне строго их соблюдают. Точно так же чтят свои запреты дикари. Часть запрещений сама собой понятна по своим целям, другая, напротив, кажется бессмысленной.

Фрейд пытается соединить собственную концепцию культурогенеза с представлениями об орудийно-эволюционном характере антропогенеза. «Заглядывая достаточно далеко в прошлое, можно сказать, - пишет он, - что первыми деяниями культуры были - применение орудий, укрощение огня, постройка жилищ. Среди этих достижений выделяется, как нечто чрезвычайное и беспримерное, - укрощение огня, что касается других, то с ними человек вступил на путь, по которому он с тех пор непрерывно и следует догадаться о мотивах, приведших к их открытию».

Игровая . Многие европейские философы и культурологи усматривают источник культуры в способности человека к игровой деятельности. Игра в этом смысле оказывается предпосылкой происхождения культуры. Различные версии такой концепции находим в творчестве Г. Гадамера, Е. Финка, И. Хейзинги. В частности, Г. Гадамер анализировал историю и культуру как своеобразную игру в стихии языка, внутри которой человек оказывается в радикально иной роли, нежели та, которую он способен нафантазировать. Голландский историк культуры И.Хейзинга (1872-1945) в книге «Homo Ludens» (1938 г.) отмечал, что многие животные любят играть. По его мнению, если проанализировать любую человеческую деятельность до самых пределов нашего познания, она покажется не более чем игрой. Вот почему автор считает, что человеческая культура возникает и развертывается в игре. Сама культура носит игровой характер. Игра рассматривается в книге не как биологическая функция, а как явление культуры и анализируется на языке культурологического мыщления.

Хейзинга считает, что игра старше культуры. Цивилизация не добавила никакого существенного признака к общему понятию игры. Все основные черты игры уже присутствуют в игре животных. Игра - это прежде всего свободная деятельность. Она не есть «обыденная» жизнь и жизнь как таковая. Все исследователи подчеркивают незаинтересованный характер игры. Она необходима индивиду как биологическая функция. А социуму нужна в силу заключенного в ней смысла, своей выразительной ценности. Культура возникает в форме игры. Вот исходная предпосылка названной концепции. Культура первоначально разыгрывается. Те виды деятельности, которые прямо направлены на удовлетворение жизненных потребностей (например, охота), в архаическом обществе предпочитают находить себе игровую форму.

Символическая . По мнению Э. Кассирера, культура есть производство символов. Животные реагируют на внешний стимул непосредственно, у человека же этот ответ должен подвергнуться еще мысленной обработке. Человек живет уже не просто в физической, но и символической вселенной. Это символический мир мифологии, языка, искусства и науки, который сплетается вокруг человека в прочную сеть. Дальнейший прогресс культуры только укрепляе эту сеть.

Кассирер отмечает символический способ общения с миром у человека, отличный от знаковых сигнальных систем, присущих животным. Сигналы есть часть физического мира, символы же, будучи лишенными, по мысли автора, естественного, или субстанциального, бытия, обладают прежде всего функциональной ценностью. Животные ограничены миром своих чувственных восприятий, что сводит их действия к прямым реакциям на внешние стимулы. Поэтому животные не способны сформировать идею возможного. С другой стороны, для сверхчеловеческого интеллекта или для божественного духа, как подмечает Кассирер, нет различия между реальностью и возможностью: все мысленное становится для него реальностью. И только в человеческом интеллекте наличествует как реальность, так и возможность.