Мифология аборигенов Австралии сохранила архаическую культуру и тесно переплетена с ритуальной жизнью австралийских племен. Во время обрядов инициации юношам, проходящим посвящение в категорию взрослых полноправных членов сообщества, демонстрировались особые представления для передачи им основ традиционной племенной мудрости. Существуют мифы, предназначенные для устрашения непосвященных или развлечения.
Единой мифологии австралийцев не существует. Самые распространенные австралийские мифы носят характер местных преданий, объясняющих происхождение каких-то заметных мест и природных объектов - холмов, озер, водных источников, ям, больших деревьев, где проходят маршруты странствий мифологических героев.
ЖИЗНЬ В «СНОВИДЕНИЯХ»
Действие в австралийских мифах отнесено к особой стародавней мифологической эпохе, которая варьируется у различных племенных групп. У некоторых австралийских племен мифическая эпоха первотворения обозначается тем же словом, что и «сновидение». В англо-австралийской этнографической литературе термины «dream time» и «dreaming» - общепринятые обозначения мифического времени. Во времена «сновидения» мифические герои совершили свой жизненный цикл, вызвали к жизни людей, животных и растения, определили рельеф местности, установили обычаи. Священные предметы, в которые они в конце концов превратились - естественные (скалы, деревья) или искусственные (чуринги), сохраняют их магическую силу и могут быть средством размножения животных или источником «душ» новорожденных детей, которые у некоторых племен мыслятся как перевоплощение предков.
Почти все мифы народов аранда и лоритья строятся по одной схеме: предки в одиночку или группой возвращаются на свою родину - на север (реже - на запад). Подробно перечисляются поиски пищи, трапезы, стойбища, встречи в пути. Достигнув цели, уставшие герои уходят в нору, пещеру, под землю, превращаясь в скалы, деревья, чуринги. В местах стоянок и, особенно, в местах смерти (точнее, ухода в землю) образуются особые центры. В некоторых мифах (например, о людях-котах) герои несут с собой культовые жезлы, которые используют как оружие или орудие для пробивания дороги в скалах.
Чуринга - священный предмет австралийцев
ЛЮДИ И ЖИВОТНЫЕ
Иногда действующими лицами мифа являются вожди, ведущие за собой группу юношей, только что прошедших обряд инициации; группа совершает на пути культовые церемонии с целью размножения своего рода. Странствие может принимать характер, бегства и преследования: большой серый кенгуру убегает от человека того же племени, человек с помощью юношей убивает животное, которое затем воскресает, оба (животное и человек) превращаются в чуринги; красный и серый кенгуру убегают от людей-собак, а затем от человека-сокола.
Небесные явления занимают в австралийской мифологии особое место. Луна (месяц) представляется мужчиной, первоначально принадлежавшим к роду опоссума. С каменным ножом месяц поднимается на небо, идет на запад, затем спускается по дереву на землю. Наевшись опоссумов, месяц увеличивается в размерах (полнолуние), утомленный, принимает вид серого кенгуру; в этом виде его убивают юноши, но один из них сохраняет кость кенгуру, из которой снова вырастает месяц (новолуние). Солнце представляется девушкой, поднявшейся по дереву на небо, плеяды - девушками из тотема бандикута, ставшими свидетельницами церемонии посвящения юношей и по этой причине превратившимися в камни, а затем в звезды.
Введение брачных правил принадлежит человеку-эму.
В некоторых мифах змей-радуга сопровождает большую мать в ее странствиях. У муринбата радужный змей под именем Кунмангур сам выступает предком, отцом отца одной и отцом матери другой «половины» племени. Он делает всех людей и продолжает следить за ними. Сын Кунмангура насилует своих сестер, а затем смертельно ранит отца. Кунмангур странствует в поисках тихого места, где бы он мог исцелиться.
Человек-ящерица и человек-крокодил добывают огонь. Австралия. Изображение на коре
В отчаянии он собирает весь огонь, принадлежавший людям, и, бросая в море, гасит его. Другой мифический персонаж вновь добывает огонь (идея обновления). Мифы о радужном змее и матерях-прародительницах тесно связаны со сложной обрядовой мистерией, устраиваемой до начала дождливого сезона в честь матери-земли Кунапипи, воплощающей плодородие.
Великий отец Бунджиль у племени кулин рисуетея старым племенным вождем, женатым на двух представительницах тотема черных лебедей.
Его имя означает «клинохвостый орел». Бунджиль изображается создателем земли, деревьев и людей. Он согревает своими руками солнце, солнце согревает землю, из земли выходят люди и начинают танцевать ритуальный танец корробори. Таким образом, в Бунджиле преобладают черты предка - демиурга - культурного героя.
У племен юго-восточного побережья высшим существом считается Дарамулун. Согласно некоторым мифам Дарамулун вместе со своей матерью (эму) насадил деревья, дал людям законы и научил их обрядам инициации (во время этих обрядов на земле или на коре рисуют Дарамулуна, звук гуделки символизирует его голос, он воспринимается как дух, превращающий мальчиков в мужчин).
АВСТРАЛИЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ АВСТРАЛИЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ
мифология аборигенов Австралии, заселивших этот материк ещё в мезолите и позднем неолите и сохранивших весьма архаическую культуру.
А. м. тесно переплетена с ритуальной жизнью австралийских племён и отражает тотемические культы и обряды интичиума (магического размножения животных своего тотема), календарный культ великой матери на севере страны и универсально распространённые обряды инициации. В рамках обрядов инициации перед юношами, проходящими посвящение в категорию взрослых полноправных членов локальной группы и тотемического сообщества, инсценировались мифы для передачи им основ традиционной племенной мудрости. Некоторые мифы строго соотносятся с ритуалами, являясь их составной частью и символически их дублируя, другие - сравнительно независимы от ритуалов, но включают сакрализованную засекреченную информацию (напр., маршруты странствий тотемных предков). Наряду с эзотерическими мифами, недоступными для непосвящённых, существуют и экзотерические, предназначенные для устрашения непосвящённых или общего развлечения (последние находятся на пути превращения мифа в сказку).
Как бы ни соотносились отдельные мифы и ритуалы (см. Обряды и мифы
), в принципе их объединяет единая мифологическая семантика, единая символическая система. Если, например, собственно мифы, посвящённые странствиям тотемных предков, сосредоточены на описании мест, которые они посетили, и следов, которые там оставили (холмы, озёра, корни деревьев и т. п.), то песня в основном направлена на величание тех же героев, а сопровождающая песню ритуальная пляска, изображая в принципе те же странствия, нацелена прежде всего на подражание движениям животного. Изоляция новичков, проходящих обряд инициации, отражается в мифе как уход героя, проглатывание его чудовищем и последующее выплёвывание (или освобождение родственниками из тела чудовища).
Сколько-нибудь единой мифологии австралийцев не существует.
Имеется лишь ряд типологически сходных архаических племенных систем. Представления о космосе как целом развиты слабо, в мифах фигурирует главным образом не макрокосм, а микрокосм (точнее - мезокосм) в виде кормовой территории локальной группы и её ближайших соседей (иногда локальная группа оказывается хранительницей части мифа, действие в которой происходит на её территории). Поэтому самые распространенные австралийские мифы носят характер местных преданий, объясняющих происхождение всех сколько-нибудь заметных мест и природных объектов - холмов, озёр, водных источников, ям, больших деревьев и т. п., которые оказываются «памятником» деятельности мифического героя, следами его стойбища, местом его превращения в чурингу. Маршруты странствий мифологических героев идут большей частью в направлении с севера на юг и юго-восток, что примерно соответствует направлению заселения материка.
Действие в австралийских мифах отнесено к особой стародавней мифологической эпохе, которая противостоит текущему эмпирическому времени (см. Время мифическое
). Название мифической эпохи варьируется у различных племенных групп: алтьира - у аранда, мура - у диери, джугур - у алуриджа, мунгам - у бинбинга и т. д.; у некоторых австралийских племён мифическая эпоха первотворения обозначается тем же словом, что и «сновидение». В англоавстралийской этнографической литературе термины «dream time» и «dreaming» - общепринятые обозначения мифического времени. Во времена «сновидения» мифические герои совершили свой жизненный цикл, вызвали к жизни людей, животных и растения, определили рельеф местности, установили обычаи. Священные предметы, в которые они в конце концов превратились - естественные (скалы, деревья) или искусственные (чуринги), сохраняют их магическую силу и могут быть средством размножения тотемных животных или источником «душ» новорождённых детей, которые у некоторых племён мыслятся как перевоплощение предков. События времён «сновидения» могут воспроизводиться в снах и обрядах, участники которых в известном смысле отождествляются с изображаемыми предками.
У центральноавстралийских племён (напр., у аранда и лоритья) мифические герои - это, как правило, тотемные предки, существа двойной - антропоморфной и зооморфной природы, прародители и создатели определённой породы животных или вида растений, и в то же время человеческой группы, которая рассматривает данных животных как своего тотема.
Почти все тотемические мифы
аранда и лоритья строятся по одной схеме: тотемные предки в одиночку или группой возвращаются на свою родину - на север (реже - на запад). Подробно перечисляются поиски пищи, трапезы, стойбища, встречи в пути. Недалеко от родины, на севере, часто происходит встреча с местными «вечными людьми» того же тотема. Достигнув цели, уставшие герои уходят в нору, пещеру, под землю, превращаясь в скалы, деревья, чуринги. В местах стоянок и особенно в местах смерти (точнее, ухода в землю) образуются тотемические центры. В некоторых мифах (напр., о людях-котах) тотемные герои несут с собой культовые жезлы, которые используют как оружие или орудие для пробивания дороги в скалах (образование рельефа), чуринги и другие культовые предметы.
Иногда действующими лицами мифа являются вожди, ведущие за собой группу юношей, только что прошедших обряд инициации; группа совершает на пути культовые церемонии с целью размножения своего тотема.
Странствие может принимать характер бегства и преследования: большой серый кенгуру убегает от чело-вена того же тотема, человек с помощью юношей убивает животное, которое затем воскресает, оба (животное и человек) превращаются в чуринги; красный и серый кенгуру убегают от людей-собак, а затем от человека-сокола; двух змей преследуют люди того же тотема; рыб преследует краб, а затем корморан; один из бегущих эму растерзан людьми-собаками и т. д. (неясно, идёт ли в этих случаях речь о животных, людях или существах двойной природы; по большей части, вероятно, имеются в виду последние).
Небесные явления не занимают в А. м., в частности у аранда и лоритья, столь большого места, как в развитых мифологиях. Известный мифологии аранда образ «хозяина неба» (Алтьира, по К. Штрелову) весьма пассивен и не играет существенной роли в мифологических сюжетах. Немногочисленные сказания о небесных светилах включаются в круг тотемических мифов. Луна (месяц) представляется мужчиной, первоначально принадлежавшим к тотему опоссума. С каменным ножом месяц поднимается на небо, бредёт на запад, затем спускается по дереву на землю. Наевшись опоссумов, месяц увеличивается в размерах (полнолуние), утомлённый, принимает вид серого кенгуру; в этом виде его убивают юноши, но один из них сохраняет кость кенгуру, из которой снова вырастает месяц (новолуние). Солнце представляется девушкой, поднявшейся по дереву на небо, плеяды - девушками из тотема бандикута, ставшими свидетельницами церемонии посвящения юношей и по этой причине превратившимися в камни, а затем в звёзды.
Некоторые тотемные предки аранда выступают в роли культурных героев.
Во время своих странствий они вводят различные обычаи и обряды. Огонь добывается представителем тотема серых кенгуру из тела гигантского серого кенгуру, на которого он охотится (ср. с карело-финской руной о добывании Вяйнямёйненом
огня из чрева огненной рыбы); подобные мифологические сюжеты характерны для примитивного хозяйства, в котором преобладает присвоение человеком готовых плодов природы. Два человека-сокола, пришедшие с севера в землю аранда, учат других людей пользоваться каменным топором. Забытые людьми брачные правила снова устанавливаются одним из предков тотема кенгуру-древолазов по имени Катукан-кара. Введение брачных правил приписывается также человеку-эму. Введение обрядов инициации, играющих важную роль в жизни австралийских племён, и связанных с ними обрядовых операций на теле приписывается тотемным предкам - диким котам и ящерицам-мухоловкам.
Сказания о странствиях «вечных людей» времён алтьира, ставших впоследствии ящерицами-мухоловками, играют важную роль, приобретая характер антропогонического и отчасти космогонического мифа (см. Антропогонические мифы
, Космогонические мифы
). Традиция относит их странствия к наиболее ранним, однако сами сказания знаменуют, по всей видимости, менее примитивную ступень развития мифологии, поскольку речь в них идёт по существу о возникновении «человечества», а не о происхождении какой-то одной тотемной группы. Согласно этим сказаниям, земля первоначально была покрыта морем (концепция, широко распространённая в различных мифологических системах), а на склонах скал, выступающих из воды, кроме «вечных» мифических героев, находились уже т. н. релла манеринья (т. е. «склеенные люди», по Штрелову) или инапатуа (по Б. Спенсеру и Ф. Гиллену) - кучки беспомощных существ со склеенными пальцами и зубами, закрытыми ушами и глазами. Другие подобные человеческие «личинки» жили в воде и были похожи на сырое мясо. Уже после высыхания земли мифический герой - тотемный предок «ящериц» - пришёл с севера и отделил человеческие зародыши друг от друга, прорезал им глаза, уши, рот и т. п., этим же ножом сделал им обрезание (здесь отчасти отражена идея, что только обряд инициации «завершает» человека), научил их добывать огонь трением, готовить пищу, дал им копьё, копьеметалку, бумеранг, снабдил каждого чурингой (как хранительницей его души), разделил людей на фратрии («земля» и «вода») и брачные классы. Эти действия позволяют рассматривать данный мифический персонаж как типичного для первобытной мифологии культурного героя-демиурга.
Наряду с «эволюционной» мифологической концепцией происхождения людей из несовершенных существ, в некоторых мифах аранда «вечные» герои «эпохи сновидений» выступают и как подлинные прародители людей и животных. Согласно мифу тотемной группы бандикута, из-под мышек некоего тотемного предка по имени Карора вышли бандикуты, а в последующие дни его сыновья - люди, начавшие охотиться на этих бандику-тов (ср. рождение великанов из-под мышек Имира
в германо-скандинавской мифологии). Этот антропогонический и одновременно тотемический миф сплетён с мифом космогоническим: в начале времён была тьма, и постоянная ночь давила на землю, как непроницаемая завеса, затем появилось солнце и разогнало тьму над Илбалинтья (тотемный центр бандикутов).
Аналогичные сказания о странствиях тотемных предков, имеющиеся и у других австралийских племён, записаны менее полно. У диери и других племён, живших юго-восточнее аранда, вокруг озера Эйр, имеются многочисленные сказания о странствиях мура-мура - мифических героев, аналогичных «вечным людям» аранда, но с более слабыми зооморфными чертами. Со странствиями мура-мура также связываются образование различных черт ландшафта, введение экзогамии и тотемических наименований, употребление каменного ножа для обрезания и добывания огня трением, «доделывание» несовершенных человеческих существ, а также происхождение месяца и солнца.
Мифы о предках не всегда повествуют об их странствиях. Некоторые предки (в т. ч. у аранда) не совершают длительных путешествий. В частности, у мункан имеется много мифов об образовании тотемических центров после ухода тотемных предков (пульвайя) под землю. Уходу под землю часто предшествуют ссоры и драки между пульвайя с нанесением друг другу увечий и смертельных ран. Хотя пульвайя представлены как антропоморфные существа, в описании их поведения отразились наблюдения над образом жизни и повадками животных, а некоторые обстоятельства жизни пульвайя объясняют особенности этих животных (многие из черт физического облика животных мотивируются увечьями, которые были нанесены им тотемными предками ещё в стародавние времена). Отношения дружбы и вражды пульвайя соответствуют взаимосвязям различных животных и растений в природе.
В мифах северных и юго-восточных племён Австралии наряду с тотемными предками есть и более обобщённые и, по-видимому, развившиеся позднее образы «над-тотемных» мифических героев. На севере известка старуха-мать (фигурирует под именами Кунапипи, Клиа-рин-клиари, Кадьяри и т. д.) - матриархальная прародительница, символизирующая плодовитую рождающую землю и связанный с ней (и с плодовитостью, размножением) образ змея-радуги; на юго-востоке - патриархальный всеобщий отец (Нурундере. Кони, Вирал, Нурелли, Бунджиль, Вайаме, Дарамулун), живущий на небе и выступающий в роли культурного героя и патрона обрядов инициации. Мать и отец могут принадлежать к различным, иногда сразу к нескольким тотемам (каждая часть их тела может иметь свой тотем) и, соответственно, являться общими предками (т. е. носителями и первоисточниками душ) различных групп, людей, животных, растений.
В мифах фигурируют обычно не одна, а несколько «матерей», иногда две сестры или мать с дочерью. Эти сказания и соответствующий им ритуал связываются с одной из «половин» (фратрий) племени, что допускает и предположение о частичном генезисе образов матерей из представлений о фратриальных прародительницах.
У юленгоров, живущих в Арнемлен-де, мифическими предками являются сестры Джункгова, приплывающие с севера по ими самими созданному морю. В лодке они привозят различные тотемы, которые развешивают для просушки на деревьях. Затем тотемы помещаются в рабочие сумки и во время странствий прячутся в различные места. Из тотемов появляются десять детей, сначала лишённых пола. Затем спрятанные в траву становятся мужчинами, а спрятанные в песок - женщинами. Они делают для своих потомков палки-копалки, пояса из перьев и другие украшения, вводят употребление огня, создают солнце, учат потреблять определённые виды пищи, дают им оружие, магические средства, обучают тотемическим танцам и вводят обряд посвящения юношей. Хранительницами ритуальных секретов, по этому мифу, являются сначала женщины, но мужчины отнимают у них свои тотемы и секреты, а прародительниц отгоняют пением. Прародительницы продолжают путь, образуя рельеф местности, новые кормовые территории и родовые группы людей. Вновь достигнув моря на западе, они отправляются на острова, которые перед тем возникли из вшей, сброшенных прародительницами со своих тел. Спустя много времени после исчезновения Джункгова на западе появляются две другие сестры, родившиеся в тени за садящимся солнцем. Они завершают дело своих предшественниц, устанавливают брачные классы и вводят ритуал великой матери - Гунапипи (Кунапипи), в котором частично инсценируются их деяния. Сестры обосновываются в определённом месте, строят хижину, собирают пищу. Одна из них рождает ребёнка. Сестры пытаются варить ямс, улиток и другую пищу, но растения и животные оживают и выпрыгивают из огня, начинается дождь. Сестры пытаются танцами отогнать дождь и страшного змея-радугу, который приближается к ним и проглатывает сначала тотемных животных и растения («пищу» сестёр), а затем - обеих женщин и ребёнка. Находясь в брюхе змея, сестры мучают его. Змей выплёвывает сестёр. При этом ребёнок оживает от укуса муравьев.
Сестры Ваувалук (так их называют юленгоры и некоторые другие племена) представляют собой своеобразный вариант тех же матерей-прародительниц, воплощающих плодородие. В образе змея-радуги, широко известном на большей части территории Австралии, объединяются представления о духе воды, змее-чудовище (зародыш представления о «драконе»), магическом кристалле (в нём отражается радужный спектр), употребляемом колдунами. Проглатывание и выплёвывание змеем людей связано (как и у других народов) с обрядом инициации (символика временной смерти, обновления). Р. М. Берндт находит в проглатывании змеем сестёр также эротическую символику, связанную с магией плодородия.
В одном из мифов племени муринбата (и в соответствующем ритуале) старуха Мутинга сама проглатывает детей, которых ей доверили ушедшие на поиски пищи родители. После смерти старухи детей живыми освобождают из её чрева. У племенной группы мара имеется сказание о мифической матери, убивающей и съедающей мужчин, привлечённых красотой её дочерей. Такой облик, казалось бы, мало согласуется с традиционным мифологическим представлением о могучей прародительнице. Однако не только у австралийцев, но и у других народов (напр., у индейцев квакиютль; по материалам Ф. Боаса) миф о злой старухе-людоедке связан с представлением о посвящении юношей в полноправные члены племени (у австралийцев) или мужского союза (у индейцев).
В некоторых мифах змей-радуга сопровождает большую мать в её странствиях. У муринбата радужный змей под именем Кунмангур сам выступает предком, отцом отца одной и отцом матери другой «половины» племени. Он делает всех людей и продолжает следить за ними. Сын Кунмангура насилует своих сестёр, а затем смертельно ранит отца. Кунмангур странствует в поисках тихого места, где бы он мог исцелиться. В отчаянии он собирает весь огонь, принадлежавший людям, и, бросая в море, тушит его. Другой мифический персонаж вновь добывает огонь (идея обновления). Мифы о радужном змее и матерях-прародительницах тесно связаны со сложной обрядовой мистерией, устраиваемой до начала дождливого сезона в честь матери-земли Кунапипи, воплощающей плодородие.
Образ племенного «великого отца» у юго-восточных племён, хорошо изученных ещё А. Хауиттом, выводится С. А. Токаревым из несколько более примитивных образов - олицетворения неба (типа Алтьира у аранда), тотема фратрии, культурного героя, патрона инициации и духа-страшилища, превращающего мальчиков во взрослых мужчин (в него верят только непосвящённые), в которых имеется зародыш представления о боге-творце. Почти все они фигурируют в качестве великих предков и учителей людей, живших на земле и впоследствии перенесённых на небо.
Великий отец Бунджиль у племени кулин рисуется старым племенным вождём, женатым на двух представительницах тотема чёрных лебедей. Само имя его означает «клинохвостый орёл» и одновременно служит обозначением одной из двух фратрий (вторая Ваанг, т. е. ворон). Бунджиль изображается создателем земли, деревьев и людей. Он согревает своими руками солнце, солнце согревает землю, из земли выходят люди и начинают танцевать ритуальный танец корробори. Таким образом, в Бунд-жиле преобладают черты фратриального предка - демиурга - культурного героя. У племён юго-восточного побережья (юин и других) высшим существом считается Дарамулун, у камиларои, вирадьюри и юалайи Дарамулун занимает подчинённое положение по отношению к Байаме. Согласно некоторым мифам, Дарамулун вместе со своей матерью (эму) насадил деревья, дал людям законы и научил их обрядам инициации (во время этих обрядов на земле или на коре рисуют Дарамулуна, звук гуделки символизирует его голос, он воспринимается как дух, превращающий мальчиков в мужчин).
Имя Байаме на языке камиларои связано с глаголом «делать» (по Хауитту), что как бы соответствует представлению о демиурге и культурном герое. У. Мэтыо связывает этимологию этого имени с представлением о семени человека и животного, а К. Лангло-Паркер утверждает, что на языке юалайи это имя понимается только в значении «великий»; юалайи говорят о «времени байаме» в том же смысле, как аранда об «эпохе сновидений». В стародавние времена, когда на земле жили только звери и птицы, с северо-востока пришёл Байаме с двумя своими жёнами и создал людей частью из дерева и глины, частью превратив в них зверей, дал им законы и обычаи (конечная мотивировка всего - «так сказал Байаме»). Мэтью приводит миф вирадьюри и вонгабои о том, что Байаме вышел в странствие в поисках дикого мёда вслед за пчелой, к ноге которой он привязал птичье перо (ср.: важнейшее «культурное» деяние сканд. Одина -
добывание священного мёда). У целого ряда племён Байаме является средоточием всех посвятительных обрядов, главным «учителем» новичков, проходящих суровые посвятительные испытания.
Лит.:
Народы Австралии и Океании, М., 1956; Мифы и сказки Австралии. Собраны К. Лангло-Паркер, пер с англ., М., 1965; Ранние формы искусства, М„ 1972; Meлетинский Е. М., Поэтика мифа, М., 1976, с. 236-44; Strehlow C., Die Aranda- und Loritja-Stamme in Zentral Australien, Tl 1-3, Fr./M., 1907-10; Spencer В., Gillen F. J., The Arunta, a study of a stone age people, v. 1, L., 1927; Strehlow T. G. Н., Aranda traditions, Melbourne, 1947; Howitt A. W., The native tribes of South-East Australia, L., 1904; Мс Connel U., Myths of the Munkan, Melbourne, 1957; Radkliffe-Brown A. R., The rainbow serpent myth in Australia, «Journal of the Royal anthropological Institute of Great Britain and Ireland», 1926, v. 56; Berndt R. М., Kunapipi. A study of an Australian aboriginal religious cult, Melbourne, 1951; Berndt R. М., Djanggawul, Melbourne, 1949; Stanner W. Е. Н., The dreaming, в кн.; Australian signpost, Melbourne, 1958, p. 51-65; Stanner W. Е. Н., On aboriginal religion, Sydney, ; Songs of songmen. Aboriginal myths retold by W. Е. Harney and A. P. Elkin, Melbourne-L., 1949.
Е. M. Мелетинский.
Около 400 различных этнических групп коренного населения. Каждая из них отличается не только особым названием, но и имеет особый язык или характерный диалект. Традиция каждой из этих групп была использована для классификации некоторых имен или конкретных мифов .
Существует такое огромное количество групп и языков, верования и обычаи настолько разнятся, что охарактеризовать Австралийскую мифологию общим понятием не представляется возможным. Весь спектр многообразия мифов постоянно развивается и перерабатывается всеми группами населения континента. Мифология аборигенов Австралии представляет собою смесь сходств и различий всего континента.
Радужный Змей
В 1926 году английский антрополог, специализирующийся по этнологии и этнографии аборигенов Австралии, профессор Альфред Рэдклифф-Браун отметил, что многие группы коренных народов, распределенных по всему австралийскому континенту, видимо, сохраняют варианты одного (общего) мифа, повествующего о змее - невероятно сильном, зачастую опасном, иногда очень больших размеров, тесно связанного с радугой, дождем, реками и глубокими бассейнами воды.
Самые известные персонажи австралийской мифологии
- Алхера
- Альтйира - дух неба
- Анйэа - женский дух плодородия
- Багадйимбири - два брата, духи-творцы
- Бахлу - бог Месяца
- Баиаме - дух-творитель в верованиях культур северо-восточной Австралии, таких как Камиляори
- Бамапана - трикстер, навлекающий несчастье (верования народа Мурнгин)
- Банайтйа - дух-творец
- Барраия
- Баральку - остров мертвых у Йольнгу
- Бобби-Бобби - огромная змея, которая жила на небе (см. так же Радужный змей).
- Брольга
- Бунбулама - дух дождя
- Бунйил - дух-творец народов территории Викториа, таких как Кулин иногда отождествляемого с Баиамэ.
- Дарамулум - дух-творец, который мог быть сыном либо братом Баиамэ, на юго-востоке Австралии
- Дхакхан - наследственный дух Каби
- Дилга - дух урожая и роста
- Джанггавул - в Северной Австралии, две сестры с братом, которые сотворили ландшафт и растительность Австралии
- Джункгао - сестры, управляющие приливами и отливами океана
- Эингана - мать, сотворившая все воды, зверей и людей
- Эратхипа - скала в виде беременной женщины
- Галеру - змея радужного цвета, который проглотил Джанггавул
- Гиджа (или Гидйа?) - дух Месяца, создавший женщин
- Гновээ (или Гнови) - солнечный дух, который жил прежде чем появилось солнце
- Инапэртва - простые создания, из которых Намакулла создал все живое на Земле
- Julana - призрак-развратник, утаскивающий женщин в песок
- Julunggul - радужная змея и богиня плодородия, возрождения, созревания и погоды
- Кидили - древний лунный человек, который попытался изнасиловать первых женщин на Земле (верования Mandjindja)
- Kondole - недружелюбный и грубый человек, который стал китом
- Кунапипи - дух-мать, покровительница многочисленных героев
- Kutjara - люди-ящеры из времени снов
- Мамараган - громовержец, голосом которого является гром
- Mangar-kunjer-kunja - дух-ящер, создавший людей
- Mar"rallang - имя принадлежало двум сестрам-близнецам, которые полюбили одного мужчину
- Mimi - утонченные, эльфоподобные существа, живущие в скальных расщелинах
- Минавара - предки Намбутйи
- Мокои - злой дух, который использовал чёрную магию.
- Мура-Мура - другое название Времени снов
- Nargun - женское существо, присматривающее за детьми
- Ngariman - человек-кот, убивший Багадйимбири
- Nogomain - дух, который создал себя из ничего
- Puckowe - дух-бабка, живущая в небе и помогающая лекарям
- Pundjel - дух-творец, установивший религиозные обычаи
- Радужный змей - обитатель родников, повелевающий водою, дух творчества. Играет важную роль в мифах о сотворении мира .
- Tjilpa - предок людей-котов
- Tjinimin - предок людей Австралии
- Ulanji - змей, предок Binbinga
- Ungud - дух змеи, который иногда то мужской, то женский
- Wagyl - змееподобное существо, сотворившее водные пути около юго-запада Западной Австралии
- Вало - богиня Солнца в Северной Австралии
- Waramurungundi - первая женщина (культура Gunwinggu)
- Wati-kutjara - люди-ящеры
- Wawalag - пара сестёр, дочери Джанггавул
- Воллункуа - змея, дух дождя и плодородия
- Wondjina - дух дождя и туч
- Вулуваид - дух дождя
- Wuragag - первый мужчина (культура Gunwinggu)
- Вуриупранили - богиня, несущая факел-Солнце
- Вуррунна - культурный герой, вождь племени
- Yara-ma-yha-who - маленький упырь
- Йове - огромное существо, напоминающее смесь муравья с ящерицей
- Йихи - богиня Солнца и света, творительница
- Йангоор - добрый дух, приносящий дневной свет
Литература
- Кудинов В. М., Кудинова М. В. Сумка кенгуру. Мифы и легенды Австралии. - М. Наука, Главная редакция восточной литературы, 1987. - 202 с. - ISBN 5-94849-533-7
- Локвуд Д. Я - абориген / Пер. с англ. - М.: Наука, Главная редакция восточной литературы, 1971. - 224 с.: ил. - Серия «Путешествия по странам Востока».
- Макконел У. Мифы мункан / Пер. с англ. О. Ю. Чудиновой (Артёмовой). - М.: Наука, 1981. - 156 с.
- Роуз Ф. Аборигены Австралии. Их прошлое и настоящее / Пер. с нем. Ю. О. Бема. - М.: Наука, Главная редакция восточной литературы, 1981. - 160 с.: ил. - Серия «Рассказы о странах Востока».
- Чатвин Б. Тропы Песен / Пер. с англ. Т. А. Азаркович. - М. Логос; Европейские издания, 2007. - 352 с. - Серия «Travel series». -
Множество мифом и легенд австралийцев носит этиологический (объяснительный) характер. В них объясняется происхождение разных явлений природы, важных точек рельефа местности: скал, биллабонгов, деревьев и прочего. Все эти вещи - результат превращения предков. Такое превращение - в озеро, в птицу, и звезду - обычная развязка австралийских рассказов. И именно в этой развязке чаще всего и заключается вся «нереалистическая» часть историй, герои которых в основном ведут себя так же, как нынешние аборигены: добывают пищу, любят, обманывают, ссорятся, совершают добрые, бескорыстные и злые поступки. Для аборигенов в таких рассказах заключается истина о мире, в котором они живут, о его сотворении и существовании, а также о нравственном законе.
Работа содержит 1 файл
Министерство Образования и Науки Российской Федерации
Федеральное Агентство по Образованию
Ростовский Государственный Экономический Университет
Факультет Лингвистики и Журналистики
Кафедра философии и культурологии
Дисциплина «Мифологические системы стран Востока»
Реферат
на тему:
« Мифы австралийских аборигенов »
Выполнила:
Вишнякова Александра
группа
712
Научный руководитель:
Доктор философских наук
Палий Ирина Георгиевна
Ростов-на-Дону
2007
Введение
Эта тема показалась мне интересной, австралийские аборигены, впервые поселившиеся на континенте приблизительно 40 000 лет назад и, вследствие изолированности Австралии от остального мира в течение продолжительного времени у коренных жителей этого региона сложились особые культурные и религиозные традиции, которые оставались неизменными на протяжении тысячелетий. Даже сейчас австралийские коренные жители находятся в стадии первобытности, что делает их объектами многочисленных исследований, так как на их примере можно узнать больше о жизни первобытных людей, о их быте, культуре и системе представлений о мире.
В большинстве мифов австралийских аборигенов действие происходит в такие отдаленные времена, когда мир еще не был сформирован. Как создавался мир, откуда взялись кенгуру, опоссумы, как произошли люди, кто сделал первый бумеранг, - об этом и еще о многом другом рассказывают мифы. Герои этих рассказов - боги, мифические первопредки, тотемные прародители - действуют в том самом времени, которое все австралийские племена на разных языках и диалектах именуют «временем сновидений».
«Время сновидений» - особое время. На первый взгляд оно отделено от нас многими столетиями и даже тысячелетиями и оставило лишь память о золотом веке изобилия, да законы, да камни и скалы, в которые обратились мифические предки, да бумеранг, да животный и растительный мир, то есть все, что дано каждому аборигену со дня рождения и что пришло в мир задолго до него. Но это время недаром названо «временем сновидений»: оно возвращается людям в снах и люди пытаются воссоздать и сохранить, его в ритуалах, выполняя которые нынешнее поколение как бы слипается с первопредками, повторяя их деяния и напоминая о смысле и значении этих деяний и преемственности поколений и культуры.
Множество мифом и легенд австралийцев носит этиологический (объяснительный) характер. В них объясняется происхождение разных явлений природы, важных точек рельефа местности: скал, биллабонгов, деревьев и прочего. Все эти вещи - результат превращения предков. Такое превращение - в озеро, в птицу, и звезду - обычная развязка австралийских рассказов. И именно в этой развязке чаще всего и заключается вся «нереалистическая» часть историй, герои которых в основном ведут себя так же, как нынешние аборигены: добывают пищу, любят, обманывают, ссорятся, совершают добрые, бескорыстные и злые поступки. Для аборигенов в таких рассказах заключается истина о мире, в котором они живут, о его сотворении и существовании, а также о нравственном законе.
Вера в истинность фантастических рассказов - даже если бы они были во много раз более неправдоподобными, на взгляд европейского читателя, - не может характеризовать культуру австралийцев как никакую; эта вера – лишь свидетельство и результат определенной стадии развития аборигенов. Убежденность мифа зачастую оказывает неотразимое впечатление даже на исследователей. Фридрих Шеллинг в «Философии искусства» писал: «...то, что живет в сказаниях мифологии, несомненно, когда-то действительно существовало, и современному роду человеческому предшествовал род богов ». Это сказано о мифологии гораздо более причудливой, чем австралийская, и замечание немецкого философа следует понимать как необходимость признания реальности мифологических представлений не в смысле их соответствия объективно существующему миру, а их адекватности социально-исторической действительности, породившей эти представления.
Общие сведения об аборигенах Австралии
Коренных
жителей Австралии - аборигенов - насчитывается
несколько десятков тысяч человек. Основная
часть их живет в резервациях, расположенных
в западных и северных районах страны,
менее всего пригодных для жизни человека.
До прихода на материк европейцев коренные
австралийцы жили в основном в юго-восточной
и южной прибрежных частях Австралии,
лучших по климатическим условиям, более
богатых дичью и рыбой.
Дерево и камень были
единственными материалами, из которых
они делали свои незамысловатые орудия
труда. Коренное население Австралии никогда
не занималось скотоводством, так как
на территории материка из крупных млекопитающих
были только кенгуру. Не знали они и земледелия.
Однако аборигены были замечательными
охотниками, рыболовами, собирателями
трав и кореньев.
Аборигены очень музыкальный
народ. Интересно и своеобразно исполняют
коренные австралийцы свои оригинальные
танцы.
Поселившись в Австралии,
белые колонисты пытались превратить
аборигенов в рабов, использовать их труд
на фермах. Но аборигены предпочитали
жить по-старому. Изгнанные белыми поселенцами
в пустынные области Австралии, аборигены
пытались охотиться на овец, которых начали
разводить колонисты. Это послужило предлогом
для массового уничтожения коренных жителей.
На них устраивали облавы, травили ядами,
загоняли в пустыни, где они вымирали от
голода и недостатка воды.
В результате уже в конце
XIX в. коренное население в Австралии уменьшилось
почти в 10 раз.
И теперь аборигены так
же бесправны, как и раньше. Они не имеют
права участвовать в общественной жизни
страны, не могут зайти поесть в кафе, выпить
сок или кофе. Коренное население полностью
лишено медицинской помощи, поэтому смертность
среди них очень значительна.
Аборигены, живущие вблизи
городов, работают поденщиками на самых
тяжелых и грязных работах. Среди коренных
австралийцев есть талантливые художники,
скульпторы. Они очень способны к языкам,
легко усваивают английский - государственный
язык Австралии.
Повседневная жизнь аборигенов мало изменилась
в течение тысячелетий. До сих пор в глубинных
районах Австралии аборигены живут в условиях
каменного века. И теперь, вооруженные
деревянными копьями и каменными топорами,
они бродят с места на место, подбирая
все, что мало-мальски съедобно. Места
их стоянок хорошо известны. Обычно они
располагаются на песчаных холмах недалеко
от воды, но по возможности дальше от болот,
которые кишат москитами, комарами и мухами.
Аборигены строят временные жилища. При
холодном ветре они сгребают песок с наветренной
стороны и сидят в этом углублении около
тлеющего костра.
В дождливый сезон для защиты от сырости
и холода аборигены строят более прочные
шалаши из жердей. Эти жерди покрывают
корой деревьев. Шалаши эти легко перестроить.
Они просторны, защищают от дождя и ветра,
могут простоять весь дождливый сезон.
Особенности австралийской мифологии
Австралийская мифология тесно переплетена с ритуальной жизнью австралийских племён и отражает тотемические культы и обряды интичиума (магического размножения животных своего тотема), календарный культ великой матери на севере страны и универсально распространённые обряды инициации. В рамках обрядов инициации перед юношами, проходящими посвящение в категорию взрослых полноправных членов локальной группы и тотемического сообщества, инсценировались мифы для передачи им основ традиционной племенной мудрости. Некоторые мифы строго соотносятся с ритуалами, являясь их составной частью и символически их дублируя, другие - сравнительно независимы от ритуалов, но включают сакрализованную засекреченную информацию (например, маршруты странствий тотемных предков). Наряду с эзотерическими мифами, недоступными для непосвящённых, существуют и экзотерические, предназначенные для устрашения непосвящённых или общего развлечения (последние находятся на пути превращения мифа в сказку).
Как бы ни соотносились отдельные мифы и ритуалы, в принципе их объединяет единая мифологическая семантика, единая символическая система. Если, например, собственно мифы, посвящённые странствиям тотемных предков, сосредоточены на описании мест, которые они посетили, и следов, которые там оставили (холмы, озёра, корни деревьев и т.п.), то песня в основном направлена на величание тех же героев, а сопровождающая песню ритуальная пляска, изображая в принципе те же странствия, нацелена прежде всего на подражание движениям животного. Изоляция новичков, проходящих обряд инициации, отражается в мифе как уход героя, проглатывание его чудовищем и последующее выплёвывание (или освобождение родственниками из тела чудовища).
Сколько-нибудь единой мифологии австралийцев не существует. Имеется лишь ряд типологически сходных архаических племенных систем. Представления о космосе как целом развиты слабо, в мифах фигурирует главным образом не макрокосм, а микрокосм (точнее - мезокосм) в виде кормовой территории локальной группы и её ближайших соседей (иногда локальная группа оказывается хранительницей части мифа, действие в которой происходит на её территории). Поэтому самые распространенные австралийские мифы носят характер местных преданий, объясняющих происхождение всех сколько-нибудь заметных мест и природных объектов - холмов, озёр, водных источников, ям, больших деревьев и т. п., которые оказываются «памятником» деятельности мифического героя, следами его стойбища, местом его превращения в чурингу. Маршруты странствий мифологических героев идут большей частью в направлении с севера на юг и юго-восток, что примерно соответствует направлению заселения материка.
Действие в австралийских мифах отнесено к особой стародавней мифологической эпохе, которая противостоит текущему эмпирическому времени. Название мифической эпохи варьируется у различных племенных групп: алтьира - у аранда, мура - у диери, джугур - у алуриджа, мунгам - у бинбинга и т. д.; у некоторых австралийских племён мифическая эпоха первотворения обозначается тем же словом, что и «сновидение». В англо-австралийской этнографической литературе термины «dream time» и «dreaming» - общепринятые обозначения мифического времени. Во времена «сновидения» мифические герои совершили свой жизненный цикл, вызвали к жизни людей, животных и растения, определили рельеф местности, установили обычаи. Священные предметы, в которые они в конце концов превратились - естественные (скалы, деревья) или искусственные (чуринги), сохраняют их магическую силу и могут быть средством размножения тотемных животных или источником «душ» новорождённых детей, которые у некоторых племён мыслятся как перевоплощение предков. События времён «сновидения» могут воспроизводиться в снах и обрядах, участники которых в известном смысле отождествляются с изображаемыми предками.
У центральноавстралийских племён (напр., у аранда и лоритья) мифические герои - это, как правило, тотемные предки, существа двойной - антропоморфной и зооморфной природы, прародители и создатели определённой породы животных или вида растений, и в то же время человеческой группы, которая рассматривает данных животных как своего тотема.
Почти
все тотемические мифы аранда и лоритья
строятся по одной схеме: тотемные предки
в одиночку или группой возвращаются
на свою родину - на север (реже - на запад).
Подробно перечисляются поиски пищи,
трапезы, стойбища, встречи в пути.
Недалеко от родины, на севере, часто происходит
встреча с местными «вечными людьми» того
же тотема. Достигнув цели, уставшие герои
уходят в нору, пещеру, под землю, превращаясь
в скалы, деревья, чуринги. В местах стоянок
и особенно в местах смерти (точнее, ухода
в землю) образуются тотемические центры.
В некоторых мифах (напр., о людях-котах)
тотемные герои несут с собой культовые
жезлы, которые используют как оружие
или орудие для пробивания дороги в скалах
(образование рельефа), чуринги и другие
культовые предметы.
Иногда действующими лицами мифа являются
вожди, ведущие за собой группу юношей,
только что прошедших обряд инициации;
группа совершает на пути культовые церемонии
с целью размножения своего тотема.
Странствие может принимать характер
бегства и преследования: большой серый
кенгуру убегает от человека того же тотема,
человек с помощью юношей убивает животное,
которое затем воскресает, оба (животное
и человек) превращаются в чуринги; красный
и серый кенгуру убегают от людей-собак,
а затем от человека-сокола; двух змей
преследуют люди того же тотема; рыб преследует
краб, а затем корморан; один из бегущих
эму растерзан людьми-собаками и т.д. (неясно,
идёт ли в этих случаях речь о животных,
людях или существах двойной природы;
по большей части, вероятно, имеются в
виду последние).
Небесные явления не занимают в Австралийской
мифологии, в частности у аранда и лоритья,
столь большого места, как в развитых мифологиях.
Известный мифологии аранда образ «хозяина
неба» (Алтьира, по К. Штрелову) весьма
пассивен и не играет существенной роли
в мифологических сюжетах. Немногочисленные
сказания о небесных светилах включаются
в круг тотемических мифов. Луна (месяц)
представляется мужчиной, первоначально
принадлежавшим к тотему опоссума. С каменным
ножом месяц поднимается на небо, бредёт
на запад, затем спускается по дереву на
землю. Наевшись опоссумов, месяц увеличивается
в размерах (полнолуние), утомлённый, принимает
вид серого кенгуру; в этом виде его убивают
юноши, но один из них сохраняет кость
кенгуру, из которой снова вырастает месяц
(новолуние). Солнце представляется девушкой,
поднявшейся по дереву на небо, плеяды
- девушками из тотема бандикута, ставшими
свидетельницами церемонии посвящения
юношей и по этой причине превратившимися
в камни, а затем в звёзды.
Некоторые тотемные предки аранда выступают в роли культурных героев. Во время своих странствий они вводят различные обычаи и обряды. Огонь добывается представителем тотема серых кенгуру из тела гигантского серого кенгуру, на которого он охотится (ср. с карело-финской руной о добывании Вяйнямёйненом огня из чрева огненной рыбы); подобные мифологические сюжеты характерны для примитивного хозяйства, в котором преобладает присвоение человеком готовых плодов природы. Два человека-сокола, пришедшие с севера в землю аранда, учат других людей пользоваться каменным топором. Забытые людьми брачные правила снова устанавливаются одним из предков тотема кенгуру-древолазов по имени Катукан-кара. Введение брачных правил приписывается также человеку-эму. Введение обрядов инициации, играющих важную роль в жизни австралийских племён, и связанных с ними обрядовых операций на теле приписывается тотемным предкам - диким котам и ящерицам-мухоловкам.
Сказания о странствиях «вечных людей» времён алтьира, ставших впоследствии ящерицами-мухоловками, играют важную роль, приобретая характер антропогонического и отчасти космогонического мифа. Традиция относит их странствия к наиболее ранним, однако сами сказания знаменуют, по всей видимости, менее примитивную ступень развития мифологии, поскольку речь в них идёт по существу о возникновении «человечества», а не о происхождении какой-то одной тотемной группы. Согласно этим сказаниям, земля первоначально была покрыта морем (концепция, широко распространённая в различных мифологических системах), а на склонах скал, выступающих из воды, кроме «вечных» мифических героев, находились уже т. н. релла манеринья (т. е. «склеенные люди», по Штрелову) или инапатуа (по Б. Спенсеру и Ф. Гиллену) - кучки беспомощных существ со склеенными пальцами и зубами, закрытыми ушами и глазами. Другие подобные человеческие «личинки» жили в воде и были похожи на сырое мясо. Уже после высыхания земли мифический герой - тотемный предок «ящериц» - пришёл с севера и отделил человеческие зародыши друг от друга, прорезал им глаза, уши, рот и т. п., этим же ножом сделал им обрезание (здесь отчасти отражена идея, что только обряд инициации «завершает» человека), научил их добывать огонь трением, готовить пищу, дал им копьё, копьеметалку, бумеранг, снабдил каждого чурингой (как хранительницей его души), разделил людей на фратрии («земля» и «вода») и брачные классы. Эти действия позволяют рассматривать данный мифический персонаж как типичного для первобытной мифологии культурного героя-демиурга.
Наряду
с «эволюционной» мифологической концепцией
происхождения людей из несовершенных
существ, в некоторых мифах аранда «вечные»
герои «эпохи сновидений» выступают и
как подлинные прародители людей и животных.
Согласно мифу тотемной группы бандикута,
из-под мышек некоего тотемного предка
по имени Карора вышли бандикуты, а в последующие
дни его сыновья - люди, начавшие охотиться
на этих бандикутов. Этот антропогонический
и одновременно тотемический миф сплетён
с мифом космогоническим: в начале времён
была тьма, и постоянная ночь давила на
землю, как непроницаемая завеса, затем
появилось солнце и разогнало тьму над
Илбалинтья (тотемный центр бандикутов).
Аналогичные сказания о странствиях тотемных
предков, имеющиеся и у других австралийских
племён, записаны менее полно. У диери
и других племён, живших юго-восточнее
аранда, вокруг озера Эйр, имеются многочисленные
сказания о странствиях мура-мура - мифических
героев, аналогичных «вечным людям» аранда,
но с более слабыми зооморфными чертами.
Со странствиями мура-мура также связываются
образование различных черт ландшафта,
введение экзогамии и тотемических наименований,
употребление каменного ножа для обрезания
и добывания огня трением, «доделывание»
несовершенных человеческих существ,
а также происхождение месяца и солнца.
Время сновидений.
Австралийская мифология
Миф-путеводитель
Мифология аборигенов Австралии сохранила до наших вре-мен весьма архаическую (первобытную) культуру. Мифы тесно переплетены с ритуалами австралийских пле-мен и отражают культы тотемов (животных-покровителей). Они включаются в магические обряды, способствующие размноже-нию животных своего тотема. На севере страны распространен календарный культ Великой Матери.
Повсюду в том или ином виде существуют обряды инициа-ции, во время которых перед юношами, проходящими посвя-щение в категорию взрослых полноправных членов племени, инсценировались мифы для передачи вступающим в жизнь ос-нов традиционной племенной мудрости.
Некоторые мифы стро-го соотносятся с ритуалами, являясь их составной частью. Дру-гие включают засекреченную информацию. И остаются недоступными для непосвященных.
Мифы являются темой церимониальных танцев (корробори) на праздниках. Разрозненные ритуалы объединяет единая сим-волическая система.
Мифы, посвященные стран-ствиям тотемных предков, сос-редоточены на описании мест, которые они посетили, и сле-дов, которые там оставили: холмов, озёр, больших де-ревьев. Все эти географические объекты оказываются «памят-ником» деятельности мифи-ческого героя, следами его стойбища, местом его волшеб-ного преображения. Мифы, ес-ли привести современную па- раллель, являются своего рода «путеводителями» по пустыне.
Вот, например, красная гора Улуру посреди пустыни. Это и заповедник мифов, и культурный памятник. Неаборигены на-зывают ее Айерс-Рок. Согласно легендам, Улуру - это ориентир на одной из «троп сновидений». Такие тропы проложены пред-ками аборигенов. Это было еще во времена, когда формировал-ся мир. Тогда местность вокруг скалы населяли племена лю-дей — заячьих кенгуру и людей-питонов. Ядовитые змеи, племя завоевателей с юга, напали на обитателей. Питонов и кенгуру спасло лишь вмешательство Булари, божественной матери-зем-ли. Она победила завоевателей, окутав их ядовитым облаком смерти и болезней.
Для современных аборигенов гора Улуру - зримое свиде-тельство этих событий. Тела народа племени ядовитых змей за-мурованы внутри Улуру, а влажное пятно на одной стороне ска-лы — место, где текла их кровь. Углубления в скале, идущие по периметру ее основания, считаются следами ног спасающихся бегством заячьих кенгуру. Соглашаясь с присутствием туристов, охотно посещающих эту местность, аборигены все же считают себя хранителями священного ландшафта, завещанного им предками. А Улуру — центр этого ландшафта.
Существуют в австра-лийской традиции и по-вествования, лишенные сакрального (относя-щегося к религиозному культу, ритуалу, часто скрытого от посвящен-ных) значения. Такие истории ближе к сказ-ке, нежели к мифу.
Джугура — время сновидений
Действие в австралийских мифах отнесено к особой старо-давней мифологической эпохе, которая противостоит настояще-му времени. Название мифической эпохи варьируется у различ-ных племенных групп. Чаще всего оно называется «джугура» -время сновидений. Во времена «сновидений» мифические ге-рои совершили свой жизненный цикл, вызвали к жизни людей, животных и растения, определили рельеф местности, установи-ли обычаи.
У центральноавстралийских племен мифические герои представляют собой тотемных предков. Это существа двойной - антропоморфной (человеческой) и зо-оморфной (животной) — природы.
Интересно, что в мифологии других стран и континентов животные на пути раз-вития превращаются в людей. В Австралии же зачастую люди становятся животными, преображаясь в тотемы племени. Причем превращение человека в животное не яв-ляется понижением статуса или наказани- ем. Это почетно и необходимо для общего круговорота жизни.
Введение обрядов инициации, игра-ющих важную роль в жизни австралийс-ких племен, и связанных с ними обрядовых операций на теле приписывается тотемным пред-кам — диким котам и ящерицам-мухоловкам.
Небесные явления не играют у аборигенов Австра-лии столь большой роли места, как в развитых мифоло-гиях других народов. Немногочисленные сказания о не-бесных светилах включаются в круг тотемических мифов. Месяц представляется мужчиной, первоначаль-но принадлежавшим к тотему опоссума. С каменным ножом он поднимается на небо, бредет на запад, затем спускается по дереву на землю. Наевшись опоссумов, месяц увеличивается в размерах — так объясняется пол-нолуние. Солнце представляется девушкой, поднявшейся по дереву на небо.
Культурные герои в мифологии аборигенов доволь-но редки, поскольку их культура до нынешнего времени остается довольно примитивной. Однако они все-таки присутствуют: два человека-сокола, пришедшие с севе-ра, учат других людей пользоваться каменным топором.
Люди-личинки и сестры-демиурги
Образность австралийской мифологии очень своеобразна. Так на заре человечества, согласно легендам, существовали «склеенные люди». Это были скопления беспомощных существ со склеенными пальцами и зубами. Уши их прилипли к черепу в свернутом состоянии, глаза не открывались. Такие человечес-кие «личинки» жили в воде, они были похожи на сырое мясо.
Вода покрывала всю землю. Потом образовалась суша. После высыхания земли мифический герой (тотемный пре-док «ящериц») пришел с севера и отделил человеческие личин-ки друг от друга. Он прорезал им глаза, уши и рот. Потом научил «новорожденных» добывать огонь трением, готовить пищу, дал им копье, копьеметалку и бумеранг. Он также велел соблюдать брачные обря-ды. Все это позволяет рассматривать этот персонаж как культурного героя-демиурга.
Такую мифологическую концепцию происхождения людей из несовершен-ных существ можно назвать эволюци-онной. Но существуют и теории акта творения земли, неба и живых существ демиурга-ми. У разных племен — разные мифы.
Так у юленгоров мифическими предками и создателями всего живого
Змей-радуга
Аборигены до сих пор верят: в глубокой, заполненной дож-дями впадине на вершине Улуру живет огромный змей Уанам-би. У него развевающаяся грива, длинная борода и острые зубы. Когда змей злится, он взмывает в небо и превращается в радугу.
В образе змея-радуги, широко известном на большей части территории Австралии, объединяются различные представле-ния. Это и дух воды, и некое представление о драконе - змее-чудовище. Отождествляется этот змей и с магическом кристал-лом, используемом колдунами, — и в кристалле, и в чешуе змея отражается радужный спектр. Змей проглатывает людей и вы-плевывает обратно, что связано с обрядом инициации: времен-ная смерть приводит к последующему обновлению.
В некоторых мифах змей-радуга сопровождает Великую Мать в ее странствиях. У других племен радужный змей сам тво-рит всех людей и продолжает следить за ними.