В 1054 году произошёл распад христианской церкви на Западную (Римско-Католическую) и Восточную (Греко-Кафолическую). Восточная христианская церковь стала называться ортодоксальной, т.е. правоверной, а исповедывающие христианство по греческому обряду – ортодоксами или правоверными.
«Великий раскол» между Восточной и Западной Церквами вызревал постепенно, в результате долгих и сложных процессов, начавшихся задолго до XI в.
Разногласия между Восточной и Западной Церквами до раскола (краткий обзор)
Разногласия между Востоком и Западом, послужившие причиной «великого раскола» и накапливавшиеся на протяжении веков, имели политический, культурный, экклезиологический, богословский и обрядовый характер.
а) Политические разногласия между Востоком и Западом коренились в политическом антагонизме между Римскими папами и византийскими императорами (василевсами). Во времена апостолов, когда христианская церковь только зарождалась, Римская империя представляла собой единую как в политическом, так и в культурном плане империю, во главе которой стоял один император. С конца III в. империя, de jure всё ещё единая, de facto разделилась на две части - Восточную и Западную, каждая из которых находилась под управлением собственного императора (император Феодосий (346-395) был последним римским императором, который возглавлял всю Римскую империю). Константин усугубил процесс разделения, основав на востоке новую столицу Константинополь наряду с древним Римом в Италии. Римские епископы, основываясь на центральном положении Рима, как императорского города, и на происхождении кафедры от первоверховного апостола Петра начали претендовать на особое, главенствующее положение во всей Церкви. В последующие века амбиции римских первосвященников только росли, гордыня всё глубже и глубже пускала свои ядовитые корни в церковную жизнь Запада. В отличие от константинопольских патриархов, римские Папы сохраняли независимость от византийских императоров, не подчинялись им, если не считали нужным, а иногда и открыто выступали против них.
Кроме того, в 800-м году папой Львом III в Риме императорской короной был коронован как римский император король франков Карл Великий, который в глазах современников стал «равным» Восточному императору и на политическую силу которого получил возможность опираться Римский епископ в своих притязаниях. Императоры Византийской империи, сами считавшие себя преемниками Римской империи, отказались признать императорский титул за Карлом. Византийцы рассматривали Карла Великого как узурпатора, а папскую коронацию - как акт раскола внутри империи.
б) Культурное отчуждение между Востоком и Западом было в значительной степени обусловлено тем, что в Восточной Римской империи говорили на греческом языке, а в Западной на латыни. Во времена апостолов, когда Римская империя была единой, по-гречески и по-латыни понимали почти везде, а многие могли говорить на обоих языках. Однако уже к 450 году очень немногие в Западной Европе могли читать по-гречески, а после 600 года редко кто в Византии говорил на латыни, языке римлян, хотя империя продолжала называться Ромейской. Если греки хотели читать книги латинских авторов, а латиняне - сочинения греков, они могли сделать это лишь в переводе. А это означало, что греческий Восток и латинский Запад информацию черпали из разных источников и читали разные книги, в результате все более отдаляясь друг от друга. На Востоке читали Платона и Аристотеля, на Западе Цицерона и Сенеку. Главными богословскими авторитетами Восточной Церкви были отцы эпохи Вселенских Соборов, такие как Григорий Богослов, Василий Великий, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский. На Западе же наиболее читаемым христианским автором был блаженный Августин (которого на Востоке почти не знали) - его богословская система была намного проще для понимания и легче воспринималась обращенными в христианство варварами, чем утонченные рассуждения греческих отцов.
в) Экклезиологические разногласия. Политические и культурные разногласия не могли не сказаться на жизни Церкви и только способствовали церковным раздорам между Римом и Константинополем. В течение всей эпохи Вселенских Соборов на Западе постепенно формировалосьучение о папском примате (т.е. о римском епископе как о главе Вселенской Церкви) . Параллельно на Востоке усиливался примат Константинопольского епископа, с конца VI века усвоившего себе титул «Вселенского патриарха». Однако на Востоке Константинопольский Патриарх никогда не воспринимался как глава Вселенской Церкви: он был лишь вторым по рангу после Римского епископа и первым по чести среди восточных патриархов. На Западе же Папа стал восприниматься именно как глава Вселенской Церкви, которому должна подчиняться Церковь по всему миру.
На Востоке было 4 кафедры (т.е. 4 Поместные Церкви: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская) и, соответственно, 4 патриарха. Восток признавал Папу первым епископом Церкви - но первым среди равных . На Западе же был только один престол, претендующий на апостольское происхождение - а именно, Римский престол. В результате этого Рим стал рассматриваться как единственная апостольская кафедра. Запад хотя и принимал решения Вселенских соборов, однако сам не играл в них активной роли; в Церкви Запад видел не столько коллегию, сколько монархию - монархию Папы.
Греки признавали за Папой первенство чести, но не вселенское превосходство, как полагал сам Папа.Первенство «по чести» на современном языке может означать «самый уважаемый», однако оно не отменяет Соборного устройства церкви (то есть принятие всех решений коллегиально посредством созвания Соборов всех церквей, прежде всего апостольских). Папа считал непогрешимость своей прерогативой, греки же были убеждены, что в вопросах веры окончательное решение остается не за Папой, а за собором, представляющим всех епископов церкви.
г) Богословские причины. Главным пунктом богословского спора между Церквами Востока и Запада было латинское учение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (Филиокве) . Это учение, основанное на тринитарных воззрениях блаженного Августина и других латинских отцов, привело к внесению изменения в слова Никео-Цареградского Символа Веры, где речь шла о Святом Духе: вместо «от Отца исходящего» на Западе стали говорить «от Отца и Сына (лат. Filioque) исходящего». Выражение «от Отца исходит» основано на словах Самого Христа (см.: Ин. 15:26) и в этом смысле обладает непререкаемым авторитетом, тогда как добавка «и Сына» не имеет оснований ни в Писании, ни в Предании раннехристианской Церкви: её стали вставлять в Символ Веры лишь на Толедских Соборах VI-VII веков, предположительно в качестве защитной меры против арианства. Из Испании Филиокве пришло во Францию и Германию, где было утверждено на Франкфуртском Соборе 794 года. Придворные богословы Карла Великого даже стали упрекать византийцев в том, что они произносили Символ Веры без Филиокве. Рим в течение некоторого времени противостоял внесению изменений в Символ Веры. В 808 году папа Лев III писал Карлу Великому о том, что хотя Филиокве приемлемо с богословской точки зрения, внесение его в Символ Веры нежелательно. Лев поместил в соборе Святого Петра таблички с Символом Веры без Филиокве. Однако к началу XI века чтение Символа Веры с добавлением «и Сына» вошло и в римскую практику.
Православие возражало (и до сих пор возражает) против Filioque по двум причинам. Во-первых, Символ Веры является достоянием всей Церкви, и любые изменения могут вноситься в него только Вселенским собором. Изменив Символ Веры без совета с Востоком, Запад (по убеждению Хомякова) повинен в нравственном братоубийстве, в грехе против единства Церкви. Во-вторых, большинство православных убеждено в том, что Filioque неверно с богословской точки зрения. Православные полагают, что Дух исходит только от Отца, и считают ересью утверждение о том, что Он исходит также и от Сына.
д) Обрядовые различия между Востоком и Западом существовали на протяжении всей истории христианства. Богослужебный устав Римской Церкви отличался от уставов Восточных Церквей. Целый ряд обрядовых мелочей разделял Церкви Востока и Запада. В середине XI века главным вопросом обрядового характера, по которому разгорелась полемика между Востоком и Западом, было употребление латинянами пресного хлеба на Евхаристии, в то время как византийцы употребляли квасной хлеб. За этим, казалось бы, незначительным отличием, византийцы видели серьезную разницу в богословском воззрении на сущность Тела Христова, преподаваемого верным в Евхаристии: если квасной хлеб символизирует то, что плоть Христова единосущна нашей плоти, то опреснок является символом отличия плоти Христовой от нашей плоти. В служении на опресноках греки усматривали покушение на сердцевинный пункт восточнохристианского богословия - учение об обо́жении (которое на Западе было мало известно).
Всё это были разногласия, которые предшествовали конфликту 1054 года. В конечном счете Запад и Восток разошлись в вопросах вероучения, главным образом в двух вопросах: о папском примате и о Filioque .
Повод для раскола
Непосредственным поводом к церковному расколу стал конфликт первоиерархов двух столиц - Рима и Константинополя .
Римским первосвященником был Лев IX . Еще будучи немецким епископом, он долго отказывался от Римской кафедры и лишь по неотступным просьбам духовенства и самого императора Генриха III согласился принять папскую тиару. В один из дождливых осенних дней 1048 года, в грубой власянице - одежде кающихся, с босыми ногами и посыпанной пеплом головой, он вступил в Рим, чтобы занять Римский престол. Такое необычное поведение польстило гордости горожан. При торжествующих криках толпы его немедленно провозгласили папой. Лев IX был убежден в высокой значимости Римской кафедры для всего христианского мира. Он всеми силами старался восстановить ранее поколебавшееся папское влияние как на Западе, так и на Востоке. С этого времени начинается активный рост и церковного, и общественно-политического значения папства как института власти. Папа Лев добивался уважения к себе и своей кафедре не только путем радикальных реформ, но и активно выступая защитником всех притесненных и обидимых. Именно это и заставило папу искать политического союза с Византией.
В то время политическим врагом Рима были норманны, которые уже захватили Сицилию и теперь угрожали Италии. Император Генрих не мог предоставить папе необходимой военной поддержки, а отказываться от роли защитника Италии и Рима папа не хотел. Лев IX решил просить помощи у византийского императора и Константинопольского патриарха.
С 1043 года Константинопольским патриархом был Михаил Керулларий . Он происходил из знатного аристократического рода и занимал высокий пост при императоре. Но после неудавшегося дворцового переворота, когда группа заговорщиков попыталась возвести его на престол, Михаил был лишен имущества и насильно пострижен в монахи. Новый император Константин Мономах сделал гонимого своим ближайшим советником, а затем, с согласия клира и народа, Михаил занял и патриаршую кафедру. Отдавшись служению Церкви, новый патриарх сохранил черты властного и государственно-мыслящего человека, который не терпел умаления своего авторитета и авторитета Константинопольской кафедры.
В возникшей переписке между папой и патриархом, Лев IX настаивал на первенстве Римской кафедры . В своем письме он указывал Михаилу, что Константинопольская Церковь и даже весь Восток должны слушаться и почитать Римскую Церковь как мать. Этим положением папа оправдывал и обрядовые расхождения Римской Церкви с Церквами Востока. Михаил готов был примириться с любыми расхождениями, но в одном вопросе его позиция оставалась непримиримой: он не желал признавать Римскую кафедру выше Константинопольской . Согласиться на такое равенство римский епископ не хотел.
Начало раскола
Великая схизма 1054 г. и Разделение Церквей
Весной 1054 года в Константинополь прибывает посольство из Рима во главе с кардиналом Гумбертом , человеком горячим и высокомерным. Вместе с ним, в качестве легатов, прибыли диакон-кардинал Фридрих (будущий папа Стефан IX) и архиепископ Амальфийский Петр. Цель визита была встретиться с императором Константином IX Мономахом и обсудить возможности военного союза с Византией, а также примириться с Константинопольским патриархом Михаилом Керулларием, не умаляя при этом первенства Римской кафедры. Однако посольство с самого начала взяло тон не соответствующий примирению. Послы папы отнеслись к патриарху без должного почтения, надменно и холодно. Видя такое отношение к себе, патриарх отплатил им тем же. На созванном Соборе Михаил выделил папским легатам последнее место. Кардинал Гумберт счел это унижением и отказался вести какие-либо переговоры с патриархом. Пришедшая из Рима весть о смерти папы Льва не остановила папских легатов. Они продолжали действовать с прежним дерзновением, желая проучить непослушного патриарха.
15 июля 1054 года , когда Софийский собор был переполнен молящимся народом, легаты прошли к алтарю и, прервав богослужение, выступили с обличениями в адрес патриарха Михаила Керуллария. Затем они положили на престол папскую буллу на латинском языке, в которой говорилось об отлучении патриарха и его приверженцев от общения и выдвигалось десять обвинений в ереси: одно из обвинений касалось «опущения» Филиокве в Символе веры. Выйдя из храма, папские послы отрясли прах со своих ног и воскликнули: «Пусть видит и судит Бог». Все настолько были поражены увиденным, что стояла гробовая тишина. Онемевший от изумления патриарх поначалу отказывался принять буллу, но потом повелел перевести ее на греческий язык. Когда содержание буллы огласили народу, началось столь сильное волнение, что легатам пришлось спешно покидать Константинополь. Народ поддержал своего патриарха.
20 июля 1054 года патриарх Михаил Керулларий созвал Собор из 20 епископов, на котором предал папских легатов церковному отлучению. Деяния Собора были разосланы всем Восточным патриархам.
Так произошла «великая схизма» . Формально это был разрыв между Поместными Церквами Рима и Константинополя, однако патриарха Константинопольского впоследствии поддержали другие Восточные Патриархаты, а также молодые Церкви, входившие в орбиту влияния Византии, в частности Русская. Церковь на Западе со временем усвоила себе наименование Католической; Церковь же на Востоке именуется Православной, поскольку сохраняет неповрежденным христианское вероучение. И Православие, и Рим равно считали себя правыми в спорных вопросах вероучения, а своего оппонента неправым, поэтому после схизмы и Рим, и Православная церковь притязали на звание истинной церкви.
Но даже после 1054 г. дружеские отношения между Востоком и Западом сохранялись. Обе части христианского мира еще не осознали всей пропасти разрыва, и люди с обеих сторон надеялись, что недоразумения можно уладить без особых затруднений. Попытки договориться о воссоединении предпринимались еще в течение полутора веков. Спор Рима и Константинополя в значительной мере проходил мимо внимания простых христиан. Русский игумен Даниил Черниговский, совершивший паломничество в Иерусалим в 1106-1107 гг., застал греков и латинян согласно молящимися в святых местах. Правда, он с удовлетворением отметил, что при сошествии Святого огня на Пасху греческие светильники чудесным образом возгорались, а вот латиняне вынуждены были зажигать свои светильники от греческих.
Окончательное же разделение между Востоком и Западом наступило только с началом крестовых походов, которые принесли с собой дух ненависти и злобы, а также после захвата и разорения Константинополя крестоносцами во время IV крестового похода в 1204 году.
Почти тысячу лет назад разными путями пошли католическая и православная церкви. 15 июля 1054 год считается официальной датой разрыва, но этому предшествовала вековая история постепенного разделения.
Акакиевская схизма
Первый церковный раскол, Акакиевская схизма, произошел в 484 году и длился 35 лет. И хотя после него восстановилось формальное единство церквей, дальнейшее разделение было уже неизбежно. А началось все с, казалось совместной, борьбы против ересей монофизитства и несторианства. Халкидонский собор осудил оба лжеучения и именно на этом соборе была утверждена та форма Символа веры, которую и по сей день исповедует православная Церковь. Решения Собора вызвали продолжительную «монофизитскую смуту». Монофизиты и соблазнившиеся монахи захватили Александрию, Антиохию и Иерусалим, изгнав оттуда епископов-халкидонитов. Назревала религиозная война. Стремясь привести к согласию и единству в вере Констатнипольский патриарх Акакий и император Зенон разработали компромиссную вероучительную формулу. Папа Римский Феликс II отстаивал халкидонское вероучение. Он потребовал от Акакия прибыть на собор в Рим, чтобы дать объяснения по проводимой им политике. В ответ на отказ Акакия и подкуп им папских легатов Феликс II на соборе в Риме в июле 484 отлучил Акакия от Церкви, а тот, в свою очередь, вычеркнул имя Папы из диптихов. Так начался раскол, получивший название Акакинской схазмы. Потом запад и восток примирились, но «осадочек-то остался».
Папа Римский: стремление к главенству
Начиная со второй половины IV века римский епископ: требует своей церкви статуса главенствующей власти. Рим должен был стать центром правления Вселенской Церковью. Обосновывалось это волей Христа, который, по мнению Рима, наделил властью Петра, сказав ему: «Ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф. 16, 18). Папа Римский считал себя уже не просто преемником Петра, признаваемого с тех пор первым епископом Рима, но и его викарием, в котором как бы продолжает жить апостол и через Папу править Вселенской Церковью.
Несмотря на некоторое сопротивление, это положение о первенстве было мало-помалу принято всем Западом. Остальные Церкви в целом придерживались древнего понимания руководства через соборность.
Константинопольский патриарх: глава церквей Востока
VII век стал свидетелем рождения ислама, который начал распространяться с молниеносной скоростью, чему способствовало покорение арабами Персидской империи, долгое время бывший грозным соперником Римской империи, а также Александрии, Антиохии и Иерусалима. Начиная с этого периода, патриархи этих городов часто были вынуждены поручать управление оставшейся христианской паствой своим представителям, которые пребывали на местах, в то время как сами они должны были жить в Константинополе. В результате этого произошло относительное уменьшение значимости этих патриархов, а патриарх Константинополя, кафедра которого уже во время Халкидонского собора, прошедшего в 451 году, была поставлена на второе место после Рима, таким образом, стал, в какой-то степени, высшим судьей Церквей Востока.
Иконоборческий кризис: императоры против лика святых
Торжество православия празднуемое нами в одну из недель Великого Поста – еще одно свидетельство ожесточенных богословских стычек былых времен. В 726 году разразился иконоборческий кризис: императоры Лев III, Константин V и их преемники запретили изображать Христа и святых и почитать иконы. Противников императорской доктрины, в основном монахов, бросали в тюрьмы, подвергали пыткам.
Римские папы поддержали иконопочитание и прервали общение с императорами-иконоборцами. А те в ответ на это присоединили к Константинопольскому Патриархату Калабрию, Сицилию и Иллирию (западную часть Балкан и север Греции), которые до того времени находились под юрисдикцией папы Римского.
Законность почитания икон Восточной церковью была восстановлена на VII Вселенском соборе в Никее. Но пропасть недопонимания между Западом и Востоком углублялась, осложняясь политическими и территориальными вопросами.
Кирилл и Мефодий: алфавит для славян
Новый виток несогласия между Римом и Константинополем начался во второй половине IX в. В это время встал вопрос, к какой юрисдикции отнести славянские народы, вступавшие на путь христианства. Этот конфликт также оставил глубокий след в истории Европы.
В то время папой стал Николай I, стремившийся утвердить господство папы римского во Вселенской Церкви, ограничить вмешательства светских властей в церковные дела. Есть мнение, что свои действия он подкреплял поддельными документами, якобы выпущенными предыдущими папами.
В Константинополе же патриархом стал Фотий. Именно по его инициативе святые Кирилл и Мефодий перевели на славянский язык богослужебные и наиболее важные библейские тексты, создав для этого алфавит, и таким образом заложили фундамент культуры славянских земель. Политика говорить с неофитами на их наречии принесла Константинополю больший успех, чем снискали римляне, упорно изъяснявшиеся на латыни.
XI век: пресный хлеб для причастия
XI в. для Византийской империи был поистине «золотым». Мощь арабов окончательно подорвана, Антиохия вернулась в состав империи, еще немного - и был бы освобожден Иерусалим. Киевская Русь, приняв христианство, быстро становилась частью византийской цивилизации. Стремительный культурный и духовный подъем сопровождался политическим и экономическим расцветом империи. Но именно в XI в. произошел окончательный духовный разрыв с Римом. С начала XI в. имя папы больше не поминалось в константинопольских диптихах, а это означало, что общение с ним прервано.
Помимо вопроса о происхождении Святого Духа, между церквями встало несогласие и по ряду религиозных обычаев. Византийцев, например, возмущало использование пресного хлеба для совершения Причастия. Если в первые века повсюду использовался квасной хлеб, то с VII–VIII веков Причастие стало совершаться на Западе пресным хлебом, то есть без закваски, как это делали древние евреи на свою Пасху.
Дуэль на анафемах
В 1054 г. произошло событие, которое послужило поводом для разрыва между церковной традицией Константинополя и западным течением.
Стремясь получить помощь папы перед угрозой норманнов, покушавшихся на византийские владения юга Италии, император Константин Мономах по совету латинянина Аргира, назначенного им правителем этих владений, занял примирительную по отношению к Риму позицию и пожелал восстановить единство. Но действия латинских реформаторов на юге Италии, ущемлявшие византийские религиозные обычаи, обеспокоили Константинопольского патриарха Михаила Кирулария. Папские легаты, среди которых был и кардинал Гумберт, прибывшие в Константинополь для переговоров об объединении, стремились сместить Михаила Кирулария. Дело кончилось тем, что легаты возложили на престол Святой Софии буллу об отлучении патриарха и его сторонников. А через несколько дней в ответ на это патриарх и созванный им собор отлучили от Церкви самих легатов.
В результате папа и патриарх обменялись анафемами в адрес друг друга, что ознаменовало окончательный раскол христианских церквей и возникновение основных направлений: католицизма и православия.
17 июля 1054 года переговоры между представителями Восточной и Западной церкви в Константинополе были прерваны. Так начался раскол христианской церкви на две ветви — католическую (западную) и православную (восточную).
Христианство стало государственной религией в Римской империи на самом ее закате, в IV веке, при принявшем крещение императоре Константине. Однако затем на некоторое время, при Юлиане II, империя снова стала языческой. Но уже с конца столетия христианство стало безраздельно господствовать на руинах империи. Христианская паства была разделена на пять патриархатов — Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, Константинопольский и Римский. Именно два последних стали ведущими и самыми значительными с первых веков христианства.
Но церковь не была единой уже в свои ранние века .
Сначала священник Арий проповедовал, что Христос не был одновременно и человеком, и Богом (как предписывает считать догмат о Троице), а был только человеком. Арианство было названо ересью на Первом вселенском соборе в Никее; однако арианские приходы продолжали существовать, хотя в дальнейшем и стали ортодоксально-христианскими.
В VII веке после Халкидонского собора от основной ветви откололись армянская, коптская (распространенная на севере Африки, преимущественно в Египте), эфиопская и сиро-яковитская церкви (ее антиохийский патриарх имеет резиденцию в Дамаске, но большая часть ее верующих живут в Индии) — которые не признали учение о двух естествах Христа, настаивая на том, что у него была только одна — Божественная — природа.
Несмотря на единство церкви от Киевской Руси до севера Испании в начале XI века, между двумя христианскими мирами зрел конфликт.
Западная церковь, опиравшаяся на папский престол в Риме, основывалась на латинском языке; византийский мир использовал греческий. Местные проповедники на востоке — Кирилл и Мефодий — создали новые азбуки для пропаганды христианства среди славян и перевода Библии на местные языки.
Но были и совсем мирские причины для противостояния: Византийская империя видела себя преемницей Римской, однако ее мощь из-за арабского наступления в середине VII века снизилась. Варварские королевства Запада все больше христианизировались, и их правители все чаще обращались к папе как к судье и легитиматору их власти.
Короли и византийские императоры все чаще вступали в конфликты в Средиземноморье, поэтому спор о понимании христианства стал неизбежен.
Главным поводом для конфликта между Римом и Константинополем стал спор о филиокве : в западной церкви в «Символе веры» («Верую... И в Духа Святаго, Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго...» ) было добавлено слово filioque («и сына» с латинского), что означало снисхождение Святого Духа не только от Отца, но и от Сына, что вызвало дополнительные богословские дискуссии. Эта практика в IX веке еще считалось допустимой, но в XI веке христиане западного обряда полностью приняли филиокве. В 1054 году в Константинополь прибыли легаты папы Льва IX, которые после безуспешных переговоров отлучили восточную церковь и патриарха.
Появилась и ответная анафема Синода Константинопольского патриархата, после которой из текста литургии на востоке исчезло упоминание папы .
Так начался раскол церквей, продолжающийся по сей день.
В 1204 году противостояние церквей приобрело еще более жесткий характер: в 1204 году крестоносцы в ходе Четвертого Крестового похода взяли Константинополь и подвергли его разорению. Конечно, в большей степени в этом была заинтересована Венеция, уничтожавшая, таким образом, конкурента на путях средиземноморской торговли с Востоком, но уже тогда отношение к православию у крестоносцев мало чем отличалось от отношения к «ереси»: храмы были осквернены, иконы разбиты.
В середине XIII века тем не менее были предпринята попытка объединения церквей в рамках Лионской унии.
Однако политика здесь победила богословие: византийцы заключали ее в период ослабления своего государства, а затем уния перестала признаваться.
В результате образовавшиеся православная и католическая церковь пошли каждая своим путем. Обе деноминации пережили раскол, в зоне постоянного соприкосновения католичества и православия — на Западной Украине и в Западной Белоруссии — возникло униатское течение. Его последователи в 1589 году подписали Брестскую унию , признав верховную власть Римского папы, но сохранив греческую обрядность. В нем были крещены многие крестьяне, потомки которых стали затем убежденными униатами.
Униатство (или греко-католичество) после присоединения этих земель к России преследовалось.
В 1946 году Брестская уния официально была упразднена, а греко-католические церкви на Украине и в Белоруссии были запрещены.
Возрождение их состоялось только после 1990 года.
В ХХ веке много раз говорилось о необходимости объединения церквей. Возник даже термин «сестры-церкви», возникло мощное экуменическое движение. Однако до реального сближения католическому и православному престолам все еще далеко.
Разногласия между Папой Римским (западной церковью) и Патриархом Константинопольским (и еще четырьмя патриархатами – восточной церковью), которые начались еще в начале 5 века, привели к тому, что в 1054 году Папа Римский получил отказ на требование признать его главенствующим лицом всей церкви. Предпосылками для такого требования стала угроза вторжения норманнов и, как следствие, нужда в военной и политической помощи. Вследствие отказа уже следующий Папа Римский через своих легатов сообщил Патриарху Константинопольскому о его низложении и отлучении от церкви. На что тот ответил анафемой в отношении легатов и Папы.
Отрицать древнюю западную приверженность к высокомерию и желанию быть выше всех – бессмысленно. Именно благодаря этим качествам западные страны стали главенствующей силой во всем мире. Потому можно с уверенностью сказать, что раскол произошел из-за высокомерия западной церкви и гордости восточной. Высокомерие потому, что вместо стандартных дипломатических методов обретения союзников (а именно это требовалось Папе Римскому) была использована позиция силы и превосходства. Гордость потому, что вместо того, чтобы следовать церковным канонам о прощении, любви к ближнему и прочим, на просьбу о помощи (пусть и довольно неплохо завуалированную) отвечено было гордым отказом. Следовательно, причиной раскола стали обычные человеческие факторы.
Последствия раскола
Раскол был неизбежен, так как помимо различий культурных и различий в толковании веры и обрядов существовал такой немаловажный фактор, как чувство собственной значимости и непримиримости с тем, что кто-то стоит выше. Именно этот фактор множество раз играл первую роль на протяжении всей истории как мировой в общем, так и церковной в частности. Отделение таких церквей как протестантская (уже значительно позже) произошло как раз по тому же принципу. Однако, сколько ни готовься, сколько ни прогнозируй, но любое разделение непременно ведет к нарушению устоявшихся традиций и принципов, разрушению возможных перспектив. А именно:
- Раскол ввел разлад и диссонанс в христианскую веру, стал предфинальной точкой разделения и уничтожения Римской империи и способствовал приближению финальной – падение Византии.
- На фоне усиления мусульманских течений объединения ближнего востока под стягами одного колорита и увеличения военной мощи прямых противников христианства — самое худшее, что можно было придумать – разделение. Если объединенными усилиями можно было сдержать орды мусульман еще на подступах к Константинополю, то тот факт, что запад и восток (церкви) отвернулись друг от друга, способствовал тому, что последний оплот ромеев пал под натиском турок, а потом под реальной угрозой оказался и сам Рим.
- Раскол, инициированный «братьями-христианами» собственноручно, и подтвержденный двумя главными духовными лицами, стал одним из самых плохих явлений в христианстве. Ибо если сравнить влияние христианства до и после, можно увидеть, что «до» христианская религия росла и развивалась практически сама, идеи, продвигаемые Библией сами ложились в умы людей, а исламская угроза была крайне неприятной, но решаемой проблемой. «После» — расширение влияния христианства постепенно сошло на нет, и без того увеличивающаяся область покрытия ислама стала расти, как на дрожжах.
Затем появилось много людей, которые протестовали против католицизма, так появились протестанты, во главе которых стал в 15 веке августинский монах Мартин Лютер. Протестанство — третье ответвление в христианстве, довольно таки распространенное.
А сейчас раскол в украинской церкви и вовсе вносит такую смуту в ряды верующих, что становится страшно, к чему все это приведет?!
Гдешинский Андрей
1.1. До раскола
С самого начала христианство возникло в культурной и религиозной среде еврейского народа, и если бы не было бы ап. Павла, то христианство могло бы остаться одним из направлений иудаизма. В основном, именно миссионерская деятельность Павла распространила христианство среди народов греко-римской культуры. 1
В греко-римской среде, чуждой иудейской традиции, Евангелие и церковь должны были принять новые формы. Даже, находясь в, казалось бы, единой культуре, римляне и греки, сирийцы и египтяне, сильно отличались в народных характерах и образе мышления.
Для римлянина были характерны трезвость и ясность мышления. Римлян можно вполне назвать "цивилизацией юристов". 2 Их ум был направлен в первую очередь на практические дела, на конкретную жизнь, на право и государство.
Греки, напротив, концентрировали свое внимание больше на "теории", на созерцании божественного, они любили умозрительные рассуждения и богословские споры. Для греков человек был образом Божиим, который должен был сообразоваться с первообразом. Латинянин же стремился к деятельности человека в познании Бога. Отсюда уже на ранних этапах развития христианства богословие получает разные направления, которые можно назвать как "созерцательно-мистическое" и "юридическое". Ярким примером этих направлений могут быть, например, сочинения Тертулиана и Оригена. 3
Эти первоначальные различия запада и востока в конечном итоге привели к тому, что Западная и Восточная церкви перестали понимать друг друга, и зачастую пытались навязать свое богословие другому как единственно правильное.
Различия были также в проведении богослужения. Из-за разных культурных сред, уже изначально литургические тексты приобретали свои особые черты в данной конкретной местности. Хотя первоначально церковь не требовала единообразия в проведении богослужения. Например, "Дидахе" или "Учение двенадцати Апостолов" разрешало литургу (пророку) при богослужении молиться "как он хочет". 4
В конце концов, это привело к возникновению римского мессала и литургии Иоанна Златоуста. 5
В римской мессе отразились черты характера латинян: краткость, четкость, конкретный плод молитвы.
В молитвах же восточной церкви, отражался хвалебный гимн к безначальному Богу, и глубокое смирение человека перед тайной божества.
Культурные различия привели и к различным формам церковного управления. На востоке епископы не жили отдельно друг от друга, а находились в общении между собой. Постепенно это привело к тому, что возникали центры с единым коллегиальным руководством, во главе которых вставал единый глава - "патриарх". Таким образом, решалась задача единого церковного управления при сохранении разнообразия церковной жизни. Таким образом, постепенно возникли Александрийский, Антиохский, Константинопольский, а позднее Иерусалимский патриархаты. На западе же возник один центр церковной жизни - Рим, место пребывания св.ап. Петра и Павла, а также центр Римской империи. Римский патриарх "папа" постепенно устранил все местные автономии и учредил свою власть над всей западной церковью. Благодаря своему положению папы, уже в ранние века стремились распространить свою власть над всею церковью. Однако, абсолютным авторитетом для всей церкви стали с 4-го века обладать вселенские соборы,7 которые созывались в связи с богословскими спорами, возникавшими в процессе развития церкви. Более мелкие вопросы решались на местах на "поместных" соборах, их решения не распространялись на всю церковь. Однако, не смотря на богословские и культурные различия, до определенного времени никто не думал о том, чтобы стать отдельными церквями. 8
До 1054 г. Восточная и Западная церкви находились в общении друг с другом и составляли единую Вселенскую Церковь. Православные патриархи Константинополя состоят в общении с папами. Они испрашивают у пап привилегии для своего патриархата.
Например, в 931 г. испрошено право преемственной передачи омофора без предварительного согласия папы. Папские легаты мирно сотрудничают с восточными епископами на соборах. Восточные служители клира обращаются к папам с апелляциями.
Среди пап встречаются епископы греческого происхождения как папа Федор II, избранный в 897 г.
В конце X века митрополит дамасский Сергий управляет в Риме на Авентине монастырем, где совместно спасаются монахи бенедиктинцы, и православные устава св. Василия Великого.
Св. Нил с шестьюдесятью монахами бежал от сарацинов и нашел убежище в бенедиктинском монастыре на Монтекассино, там они спокойно жили и совершали богослужение на греческом языке и по греческому уставу.
Интересным фактом является то, что на Сицилии вплоть до 12 века служили восточным обрядом.
Во многих местах Италии есть церкви, которые украшает великолепная греческая мозаика, например в Равенне. Католическая церковь и в наше время почитает древние византийские иконы.
А в местечке Гроттаферрата, не далеко от Рима, есть монастырь, где до наших дней служат литургию Иоанна Златоуста. Подобно греческим монастырям в Италии существовали латинские монастыри в Иерусалиме, на Синае, на Афоне и в самом Константинополе.
Заключались браки между представителями восточной и западной церкви. Так в 972 г. папа Иоанн XIII венчает короля Оттона II с византийской царевной Феофанией. Их сын Оттон III , воспитанный матерью вводит при своем дворе восточный обряд. При этом его коронует в 996 г. папа Григорий V, по происхождению немец, монах клюнийского устава.
Как мы видим до 1054 г. обрядовые и уставные различия между востоком и западом не служили поводом для раскола между церквями. 9
1 Новый Завет. Деяния Апостолов
3 Тертулиан - основоположник западного богословия. Был юристом в Риме. Защитник веры. Выработал формулировки, которые позднее стали общепринятыми для Западной церкви. Написал труды о Троице и христологии, о первородном грехе и др. его работы относятся к 195-220 гг. н.э. Предшественник Августина.
Ориген. Родился в Александрии в 185 г. основоположник александрийской богословской школы. Преподавал богословие. Написал огромное число богословских и политических трудов таких как "О началах". Первым применил аллегорический метод толкования писания.
4 "Дидахе" - раннехристианское произведение начала 2 в.н.э.
5 Литургические тексты можно найти в служебниках римско-католической и православной церкви.
6 Например п. Климент Римский, живший в конце 1 - нач. 2 в., активно вмешивался в дела восточных общин. 1 и 2 послание Климента к коринфянам
7 Первый вселенский собор был созван в 325 году при императоре Константине по поводу учения пресв. Ария. В результате работы собора была выработана 1-я часть Никео-Константинопольского символа веры, а Арий был осужден.
8 За основу взяты материалы из книги Вильгельма де Фриса "Православие и католичество". - Брюссель, 1992 г., стр. 9-18.
9 Материалы из книги Волконского "Католичество и священное предание Востока".- Париж, 1933 г., стр. 213-214.
1.2. Раскол
Что же привело церкви к расколу, который не утих до сих пор?
К концу первого тысячелетия христианский восток и запад с чувством какого-то безразличия уже далеко отошли друг от друга. Папство переживало тогда самый глубокий упадок в своей истории, а византийская империя последний всплеск своего могущества.
На западе Рим как столица древней римской империи постепенно утрачивала свой статус. Постоянные войны с лангобардами вынудили пап искать защиты у зарождающейся германской империи. Еще в 753 году папа Стефан II в поисках помощи поехал к королю франков Пипину. Это был первый шаг Рима, который постепенно привел к политическому соперничеству между Римом и Константинополем. В 800 году папа Лев III короновал карла Великого. Возникшая новая Западная Империя воспринималась Константинополем весьма болезненно, так как константинопольские императоры считали себя приемниками римских императоров.1 Постоянное соперничество между Римом и Константинополем все более обостряло отношения между христианами. Если на западе только зарождалась новая империя, то на востоке византийские императоры потеснили арабов, вернули Антиохию. Византийские миссионеры успешно действовали в славянских и кавказских землях.
Античный гуманизм в лице Михаила Пселла2 переживал свой ренессанс. Духовная жизнь процветала в лице Симеона Нового Богослова,3 пишущего о личном опыте света.
Особенно остро соперничество между Римом и Константинополем разворачивалось на славянских землях. Болгарский царь Борис был крещен византийскими священниками в 864 г. Однако в болгарских землях действовали и латинские миссионеры. Борис пытался получить автономную церковь со своим законным священством для своих земель, однако патриарх Фотий считал автономию преждевременной. Тогда Борис обратился к Риму и в 866 г. его посольство вернулось с двумя латинскими епископами и подробными письмами папы, в которых говорилось, как обустроить церковь. Для Фотия латиняне в Болгарии рядом с Константинополем - это было слишком, назревал новый конфликт, но об этом позднее+
Между латинянами и византийскими миссионерами в славянских землях постоянно возникали богословские споры и взаимное непонимание. Разница в обрядах и богословии приводили к взаимному обвинению священников в ереси, поэтому нельзя не сказать и о богословских различиях. "Дух Святой исходит от Отца", говорит Иисус в Евангелии от Иоанна" (Ин 14:16-17). Эта формула была закреплена на двух первых вселенских соборах. Восточная церковь неуклонно придерживалась этой формулировки: "от Отца исходящего в "Символе веры".
На западе Блаженный Августин путем умозаключений выработал иную формулировку: Дух Святой исходит от Отца и Сына (Filioque).4 Эта формулировка постепенно распространилась в западной церкви. Следует отметить, что введение слов "и от сына" в символе веры было вынужденной мерой в борьбе с приверженцами ереси Ария, отвергавшими божественность Сына. Также были расхождения в литургической практике. На западе для евхаристии употребляли пресный хлеб, тогда как на востоке всегда использовали квасной. Были и другие различия, такие как безбрачие духовенства на западе, отличия в совершении крестного знамения и др. Но главной причиной раскола стали не богословские и обрядовые различия, а политические мотивы византийских императоров и патриархов.
Еще до 1054 г. в 856 г. на патриарший престол был возведен Фотий. Он ловко стал использовать стремления византийской империи стать независимой от Рима. Обвинив Западную церковь в ереси, он при поддержке императора стал проводить политику, направленную на отделение восточной церкви от западной. Этому способствовала ситуация в Болгарии, богословские споры, а также то, что Фотий стремился присоединить к константинопольскому патриархату земли Сицилии, где до 12 века практиковался восточный обряд. Но конфликт все-таки удалось уладить. Раскольнические устремления Фотия были осуждены на соборе 869-870 г., который проходил в Константинополе, и в Католической церкви имеет статус Вселенского. На некоторое время раскольнические настроения удалось успокоить.
В XI веке на патриарший престол возводится активный продолжатель дела Фотия патриарх Михаил Келлурарий.
Патриархом Келлурарий стал, будучи еще молодым монахом, в 1042 г. В 1053 г. он неожиданно выступил против папы и западной церкви, осуждая ее литургическую практику и употребления в символе веры "и от Сына". Его обвинения были доступно написаны для простого народа. Он закрыл все церкви латинского обряда в Константинополе и повсеместно запретил латинский обряд, пригрозив анафемой всем, кто не подчинится. Возбудив простой народ против римской церкви, в Константинополе начались погромы латинских церквей и насилие над римским духовенством. Михаил не препятствовал погромам, а его секретарь Никифор даже топтал ногами Св. Дары под тем предлогом, что они изготовлены из опресноков, и их освящение якобы не действительно. Папа Лев IX был возмущен подобными действиями Михаила и ответил посланием, призывающим к миру и единству. В нем он указывал, что в Южной Италии восточный обряд не преследуется, а чтится и поддерживается.
В начале 1054 г. из Рима в Константинополь прибыли папские легаты во главе с Гумбертом. Они привезли письма от папы к патриарху, в которых Лев IX упрекает Михаила в стремлении к расколу. В этих письмах папа осуждает стремление Михаила подчинить себе Александрийский и Антиохийский патриархаты и присвоить себе титул Вселенского патриарха.
Как известно, легаты ничего не добились. Часть вины лежит на самом Гумберте, так как он был, как и Михаил, человек заносчивый и властолюбивый. 16 июля 1054 г. легаты, без санкции папы положили на престол св. Софии грамоту об отлучении пат. Михаила и его сторонников от Церкви. В ответ 20 июля константинопольский синод во главе с Михаилом провозгласили анафему на легатов и лиц, причастных к ним, то есть на папу Льва IX.
Июль 1054 г. стал скорбной датой в истории единой вселенской церкви, отныне Восток и Запад разошлись по разные стороны.5
1 Константинополь был основан императором Константином Великим в 4 веке. С тех пор Константинополь стал второй столицей империи. На протяжении веков шла борьба за первенство между Римом и Константинополем за статус единственной столицы Римской империи.
2 Михаил Пселл, богослов и философ, жил в Константинополе в 9 веке. Написал богословские труды, а также описал автобиографии византийских императоров. Имел много сочинений по государственному устройству пр. "Как обустроить армию" и др.
3 Симеон Нов. Богослов, богослов кон. 9 - нач. 10 века в своем богословии уделял внимание рассмотрению чувственно воспринимаемого опыта. Разрабатывает понятие тьмы и света и связывает это с верой во Христа, говоря о внутреннем свете. Приверженец мистического богословия, его продолжателем был Григорий Палама (кон. 13 - нач. 14 в.). Оба они являются мистиками православного богословия.
4 Filioque: "и от сына" было добавлено в никейский символ веры западными отцами. Еще Афанасий Великий и Августин говорили о св. Духе как о духе Христа. Это учение об исхождении св. Духа и от Сына активно поддерживали франкские богословы, особо активным защитником употребления filioque в символе веры был Ратман (ум. 868 г), выступая против обвинений западной церкви п. Фотием. Литургически эта добавка к Никейскому символу веры была официально принята лишь в 11 веке.
6 * Использованы материалы из
Волконский "Католичество и священное предание Востока", стр. 213-214.
Клеман "Беседы с пат. Афинагором", стр. 204-206, 214-215
Бенгт Хегглунд "История теологии"
Вильгельм де Фрис "Православие и католичество", стр. 46-60.
Поснов М.Э. "История христианской церкви", стр. 543-566.
1.3. А что же Русь?
Русские по началу своей истории были народом вполне европейским. Благодаря географическому положению Русь поддерживала торговые и политические отношения почти со всеми странами как Европы так и Азии. Главенствующими мотивами во взаимоотношениях между Русью и другими народами были, прежде всего, экономические и политические интересы самой Руси. Русь всегда была открытым рынком для соседних государств, сюда тянулись торговые караваны из всех концов Европы и Азии, соответственно и русские купцы ездили в соседние государства. Важным фактором в торговой и политической жизни Руси было то, что князьями были варяги.1 Варягов вполне можно было назвать космополитами того времени. Для варягов было естественно поддерживать отношения с европейскими державами. Заключались многочисленные браки между русскими князьями и европейскими дворами, причем при заключении браков супруги принимали обряд мужей. Вообще для домонгольской Руси характерна религиозная веротерпимость. Иностранцы, проживавшие в русских городах, имели право совершать свои богослужения, во многих городах проживало латинское духовенство, скорее всего такой же свободой пользовалось и духовенство других религий. В русских городах проживали целые колонии болгар, армян, иудеев и др. Русь приняла христианство не в самое спокойное время. Это было время разделения церквей и богословских споров. При выборе восточного или западного христианства князь Владимир, прежде всего, исходил из политической выгоды для Руси. Как было сказано в предыдущих главах, Запад и Рим уже не были столь блистательными по сравнению с Византией. Заключение союза с Константинополем было гораздо выгодней для Руси, как с политической, так и с экономической точки зрения.2 С приходом византийского духовенства, на Русь пришло и негативное отношение к латинской вере. Однако грекам не удалось до конца навязать свое неприятие к Западу.3 Об этом свидетельствуют многочисленные факты из истории домонгольского периода.4
Общеизвестно, что древняя Русь приняла крещение в 988 г. при князе Владимире. Однако, еще бабка Владимира княгиня Ольга была христианкой. В 961 г. к княгине Ольге в Киев прибыло посольство от императора Оттона I. В составе посольства прибыл немецкий монах латинского обряда из монастыря Св. Максимилиана близ города Трира. Он был поставлен киевским епископом при княгине Ольге, однако через год был вынужден бежать под давлением язычников обратно в Германию. Значит, первым русским епископом был христианин латинского обряда.
За год до крещения Руси к князю Владимиру в Херсонес приходили послы с мощами святых из Рима. Папой в это время был Иоанн XV.
В 991 г. в Киев прибывает посольство из Рима, и, как указывают летописи, было встречено с любовью и честью. Владимир отправил в Рим ответное посольство.
Русь принимает крещение, когда церковь была еще единой. Однако в год разрыва между Римом и Константинополем в Киев пребывают легаты во главе с Гумбертом. Их принимают с любовью и почетом. Значит, разрыв между востоком и западом не коснулся взаимоотношений Руси с Римом.
В 1075 г. князь Ярополк Изъяславич побывал в Риме и встретился с папой. В 1089 г. римская церковь устанавливает праздник перенесения мощей св. Николая Чудотворца в Бари. Этот праздник тут же начинает праздноваться на Руси, тогда как Константинопольский патриархат этот праздник до сих пор не празднует.
В 1091 г. Федор Грек привозит в дар Киеву мощи святых от папы. В 1135 г. некий Ройнид строит в Новгороде латинскую церковь. В 1180 г. в Смоленске при князе Романе Ростиславовиче открывается христианская школа, где преподают как греки, так и латиняне. В 1233 г. при папе Григории IX в Киеве проживают монахи доминиканцы.
В период с XI по XII века в семьях Ярослава I и Владимира Мономаха было до 30-ти исторически установленных браков между латинянами и православными.
Как видно из истории, до монгольского ига Русь тесно общалась с римской церковью.
1 Варяги - русское название племен викингов.
2 Заключив брак с византийской принцессой Анной Владимир породнился с византийскими императорами. Приняв христианство, Русь стала христианским государством, что облегчило взаимоотношения с другими христианскими государствами, и сделало возможным заключение экономических и политических союзов для русских князей.
3 Основой материала служит работа Карташева А.В. "История русской церкви", т. 1, стр. 322-328.
4 За основу взяты материалы из книги Волконского "Католичество и священное предание Востока", стр. 20-23.
http://www.religiityumeni.ru/showthread.php?t=2016