Как поверить в бога по настоящему. На пересечении двух дорог, или как поверить в бога

Велась беседа в узком домашнем кругу. Записана слушателями и участниками. Хотя текст несколько отредактирован и сокращен, он сохранил непосредственность живой речи собеседников. 1979-80 г. (?)

Л. – Наша беседа условно, повторяю, условно называется «Почему нам трудно поверить в Бога?». Вопросы, которые мы задаем А.М. конечно, для каждого свои и в то же время для многих – общие. Часть их в записках – мы их не подписывали, а вероятно, потом можно будет еще свободно побеседовать. Ну вот и все, предоставляю слово А.М.

А.М. – Я почти никого из вас не знаю, но записки показывают, что одни прошли определенный путь, другие же – только у его начала. Первый вопрос.

Два главных препятствия к вере в моем случае – СЛОВА и ЛЮДИ. Для меня очевидно, что все, что я читаю и слышу о Боге – суть человеческие чувства, слова и мысли. Человеческие, слишком человеческие. И Библия, и Новый Завет тоже. Слишком человеческое происхождение десяти заповедей слишком очевидны. Только «возлюби врага своего», может быть – Оттуда. Но и это мог сказать нравственно гениальный человек, почему же нет?
Я не могу повторять молитвы, потому что их придумали люди. Я не могу верить чужим домыслам и речам о Боге. Мне кажется, что мне легче было бы поверить, если бы не было Церкви если бы не было верующих, если бы о Боге никто ничего не знал, а главное, не говорил. Вера должна быть внутренним открытием, откровением. И я хочу верить, очень хочу – слишком уж тяжело, слишком уж скучно без Бога. Как же сделать, чтобы религия не мешала мне верить?

А.М. – Как ни странно, разделение правильное. Действительно, под словом «религия» – не в обычном, разговорном, а строгом смысле слова – следует понимать те психологические, культурные, социальные формы веры, в которые она отливается, а можно даже сказать, что «религия» в таком определении есть феномен в значительной степени – земной, человеческий. Между тем, вера есть встреча двух миров, двух измерений, она является центром, ядром, сосредоточением духовной жизни человека, которая соприкасается с Высшим.
«Религия» тесно связана с обрядом, а слово «обряд» происходит от слова «обрядить», «одеть». Религия и обряд облекают внутреннюю жизнь в определенные формы, создают социальное и культурно-традиционное русло для веры.
Есть тут еще одно правильное замечание, что вера должна быть внутренним открытием. Да, вера никогда не может быть чем-то принятым только извне. Никогда она не может быть просто заимствована; ее нельзя надеть на себя, как мы надеваем чужую одежду. Человек всегда должен находить ее внутри. В нем открывается то духовное зрение, которое созерцает мир по-иному и видит иной мир. Однако и возникшие на этой основе религиозные формы имеют свою ценность. Они помогают установить связь между людьми. Слова, которые кажутся мешающими, оказываются мостами, хотя они иногда не в состоянии точно и адекватно передать духовный опыт. Они всегда – символ, икона, миф – в большом смысле слова. И в определенных условиях эти знаки говорят о многом.
Люди тонко чувствующие, очень близкие между собой легко понимают друг друга без слов, но в большинстве случаев нам нужна словесная информация. Отбросить ее совсем человек не может. Все дело в том что стоит за словом и формой. Когда я читаю любимого поэта, за строками я угадываю невыразимое. Но если между мной и поэтом нет ничего общего, его стихи окажутся для меня мертвым набором слов. Наверно многие из вас замечали, как по-разному мы воспринимаем одну и ту же книгу в разном возрасте, при равных обстоятельствах и настроениях. Приведу эпизод из биографии русского богослова Сергия Булгакова. В молодости, когда он был еще атеистом, он ездил в Германию на конференцию в Дрезден и в перерывах заходил в галерею. Там он подолгу стоял перед Сикстинской Мадонной, потрясенный духовной силой, исходившей от нее, это стало одним из моментов его духовного переворота, когда он открыл в себе христианина, который в нем жил всегда. Потом, много лет спустя, уже священником и богословом он вновь оказался в Дрездене. Картина, к его удивлению, уже ничего ему не говорила. Он пошел дальше того первого шага к вере, который он сделал в пору молодости.
Итак, многое зависит от того, каково устроение человека в данный момент. Но это не зачеркивает роль образов, символов и слов. Нет ничего унизительного в том, что весть о духовной тайне часто доходит до нас с помощью человеческих средств. Не надо презирать слово «человеческое». Человек сам есть чудо и тайна, он несет в себе отблеск Бога. Как-то Честертон сказал, что если бы ласточка сидя в гнезде, пыталась бы строить философские системы или писать стихи, мы были бы крайне поражены. Но почему мы не поражаемся тому, что какое-то позвоночное, скованное законами биологии, думает о том, чего оно не может пощупать руками, увидеть глазами, мучается проблемами, которых нет в природе? Сам человек всем своим существованием указывает на реальность какого-то иного плана бытия. Этот факт дан нам непосредственно. Его не надо «вычислять» или «выводить». Каждый из нас несет в себе удивительную загадку духа, того, чего нет ни в одном организме, ни в одном камне, ни в одной звезде, ни в одном атоме, а только в человеке. В нашем теле преломляется весь комплекс мироздания, вся природа, а что отражено в нашем духе? Не высшая ли духовная Реальность? Именно потому, что мы обладаем духом, мы можем быть проводниками этой Божественной Реальности.
Конечно, есть личности, через которых Бог является с особой очевидностью и силой. Это святые, пророки. Мудрецы. Их свидетельства о мистическом опыте драгоценны для нас, как драгоценны творения великих гениев, постигших законы красоты, гармонии, сложных структур природы. Но мы, христиане знаем, что высшее откровение Бога явлено нам через личность Христа. В связи с этим обращусь к следующей записке:

В евангельском повествовании я вижу подлинный исторический факт, преломленный сознанием современников, перешедший в миф, а затем в догмат – историю, произошедшую с живым человеком, но с человеком и только. Я пришла к этому сама, раньше, чем прочла Ренана и Штрауса. Изо всего очевидно; что Иисус Христос был гениальной личностью, несравненно опередивший уровень нравственного развития своих современников-соплеменников. Возможно, это был даже мутант, феномен, человек иной, отклоняющейся породы – какой-то гений психической проникновенности, как встречаются иногда гении памяти или музыкальности, с качественно иным мозгом, нежели у всех прочих. Но очевидно, что это был человек своего времени, с сознанием, присущим своей эпохе. Неудивительно, что, живо ощущая свое отличие от окружающих, он поверил, что он сын Бога, и ему поверили его ученики – в этом нет ничего удивительного, такая вера вполне соответствовала всему контексту тогдашнего мировоззрения, и этому многовековому ожиданию мессии… (сейчас новых «сыновей божьих» быстренько упрятывают в психдома). Как все(и нынешние) фанатики чистой веры, он был великим гипнотизером, а в соединении с высоким интеллектом и психологической одаренностью это могло производить ошеломляющее впечатление, стократно преувеличенное в мифологической версии.

А.М. – Прежде всего я должен заметить, что нравственное учение Христа не так уж опередило свое время, как кажется на первый взгляд. Большинство моральных максим Евангелия можно найти у Будды, Конфуция, Сократа, Сенеки, в иудейской письменности, включая Талмуд. Некоторые исследователи даже специально занимались этим и доказали, что в области этики у Христа было мало нового. Далее. «Многовековое ожидание Мессии», о котором сказано в записке, было связано с фольклорными мотивами, сильно отличающимися от Евангелия. Мессия должен был явиться во главе полчищ человеческих и ангельских, он должен был немедленно попрать язычников, изгнать их из Иерусалима, установить всемирную державу и пасти мир «жезлом железным». Были и другие представления, но господствовали эти – популярные. Их разделяли и ученики Иисуса. Если вы внимательно читали Евангелие, то помните, как они все время ждали награды, делили будущие место у трона Мессии, словом, их понятия сначала были грубыми и примитивными. Штраус, упомянутый здесь, в своей книге воссоздал якобы из текстов традиционный образ Мессии и потом пытался доказать, что все черты Спасителя перенесли на Иисуса. Но дальнейшее исследование показало, какая пропасть разделяет Христа от традиционного мессианизма. Почему же люди поверили в Иисуса? Потому ли, что он был гениальным пророком, провидцем, мутантом, гипнотизером? Но почему тогда он жил и действовал, не заботясь об успехе? Ведь Христос пришел, не был уважаемым и любимым всеми, прославленным мудрецом, вроде Сократа или Будды, который вербовал преданных учеников из высших классов и просвещенных брахманов. Он не опирался на земную власть, как Конфуций, Заратустра, Магомет и Лютер/, Он не обращался к силе теоретических аргументов, не делал чудеса орудиями пропаганды. Он исцелял, сострадая, и просил людей, чтобы они не разглашали Его деяний. Гениальность? Но как я уже сказал, у Него не было новой этической доктрины, зато было множество врагов, которых считали почтенными и уважаемыми людьми. Если бы Он был всепобеждающим гипнотизером, что стоило Ему завоевать расположение этих фарисеев и саддукеев? Почему Он не совершил духовного насилия над учениками, почему избрал людей, которые потом отреклись, предали, разбежались, которые так плохо понимали Его?
Нет, гениальный гипнотизер никогда бы не стал привлекать к себе этих слабых, темных, неграмотных рыбаков. И вообще Он действовал бы совершенно иначе. Он конечно проник бы в высшие богословские школы, и силою своего воздействия заставил бы мудрецов Израиля поверить в Него. А те в свою очередь навербовали бы Ему толпы приверженцев. Он был бы рад, когда народ решил провозгласить Его царем. Христос же, узнав об этом намерении, скрылся. Как это мало похоже на действие фокусника-демагога, который хочет путем сенсации создать Себе славу и обрести власть над народом.
Ренан говорил, что есть семья «сынов Божиих», куда включил кроме Иисуса Будду, Конфуция, Заратустру, Магомета, Сократа и пророков. Но что удивительно, ни один из них не имел самосознания, подобного самосознания Христа. Будда пробирался к истине долгим тернистым путем, Магомет писал в , что в сравнении с Богом он подобен трепету комариного крыла. Пророк Исайя считал, что он должен умереть, после того, как Господь явился ему. Конфуций утверждал, что тайна Неба превосходит его понимание. Все они, возвышаясь на много голов над человечеством, управляя и сейчас миллионами людей – все они смотрели на Божество снизу вверх: сознавая Его безмерность. Кроме того, все они так или иначе чтили старинные авторитеты. Только Христос говорил и мыслил иначе. Мы можем не верить Ему, можем повернуться спиной к Его свидетельству, но именно тут – главная Его загадка. Он создал христианство не как некое отвлеченное учение, а посеял семена Царства Божия на земле. Он открыл небывалую возможность Богообщения, без экстазов, механических приемов, без «бегства от мира». Это общение с Богом осуществляется через Него Самого. Он не оставил миру ни Коран, ни Тору, ни какие-либо другие скрижали. Он не оставил закона, а оставил Самого Себя. «Я с вами во все дни до скончания века», – сказал Он. Вся суть христианства заключается в этих словах: Я с вами. Путь к Нему открыт каждому верующему в Него. Он реально присутствует в нашей жизни, а не Его учение. Учение нам дорого именно потому, что оно исходит от Него. Он жив не как гений, дело которого живет, а вполне реально. Только поэтому и существует христианство. Жизнь со Христом и во Христе есть единственное и уникальное, что дали нам события в Палестине 2000 лет назад. жива не только людьми, а прежде всего силой Духа Христова.
Обращаюсь к следующему вопросу.

Не кажется ли Вам, что причиной того всемирно-исторического поражения, которое терпит христианство как нравственно-воспитующая сила (терпит, правда, с истинно христианским терпением) – является изгнание из него творческого, в высшем смысле революционного духа, того динамизма преобразующей энергии, того духа свободы, который был столь присущ Христу и столь НЕ присущ апостолу Павлу?
Если можно, немного – о точке зрения, согласно которой христианство в действительности не есть христианство, но – павлианство?

А.М. – Я думаю, что этот вопрос построен на недоразумении. Павел был первый, кто сумел, в человеческих словах донести до нас тайну видения Христа. Он писал раньше Евангелий. Это тот человек, который говорил: ««уже не я живу, но живет во мне Христос». Павел узнал тайну Христа и сумел рассказать о ней людям. Миллионы людей после этого приобщились к этой тайне. Он-то не говорил ни о деле Христовом, ни об институте, Им оставленном, а говорил о встрече – личной встрече человека со своим Спасителем. Что касается его революционности и свободы, то можно сказать, что из всех апостолов Павел возвышается, как непревзойденная величина: он сумел увидеть резкую грань между традициями, человеческими изобретениями, преданиями, обрядами, законами, даже данными некогда Богом, – и свободно развивающейся Христовой истиной.
«К свободе призваны вы, братья», говорил он. «Не делайтесь рабами. Вы куплены дорогой ценой».
Апостола Павла называют апостолом язычников, потому что он один из первых стал проповедовать эллинистическим народам. Но его можно с таким же правом, с большим правом, потому что других апостолов у язычников тоже было не мало, – назвать апостолом свободы. Я уверен, что мы еще не доросли до апостола Павла, что большинство из нас, христиан, до сих пор еще законники, стоящие еще одной ногой в язычестве. Апостол Павел – христианский учитель будущего. Поэтому мы не можем сказать, что возникло некое «павлианство», а мы можем говорить о том, что Павел явился наиболее адекватным и полным выразителем богочеловеческой истины христианства.
Что касается поражения, – то Христос нам не предсказывал триумфов. Напротив, Он говорил о великих трудностях, которые будут встречать на историческом пути. Но как нравственно воспитующая сила христианство присутствует в мире. Однако мы не должны отождествлять эмпирическое христианство, массу христиан, с подлинным христианством. Древние библейские пророки создали такой термин, очень емкий и многоплановый термин – «шеар», остаток. Остается ядро. Остаются те, кто будут продолжателями и носителями духа Божия. В Церкви происходит то же самое. Не триумфальное шествие, а неуничтожимость. «Свет во тьме светит», – говорится в Евангелии от Иоанна. Заметьте, не свет, который разгоняет тьму, поражает ее, а свет, который светит в окружающей его тьме. Неуничтожимость истины, известная слабость ее. Это большой соблазн для христиан. Многим бы хотелось видеть триумфально побеждающее христианство. Многие вздыхают о тех временах, когда были крестовые походы и соборы были набиты народом. Но это было чаще всего лжехристианство, это было отступление.
Вот еще одна записка:

Не вижу иного смысла в религии, кроме нравственного воспитания, т.е. кроме очеловечивания животного и одухотворение человеческого в человеке. Но слишком много свидетельствует об отсутствии достаточно прочной и действенной связи между реальной нравственностью и религиозностью. Вульгарно говоря, на свете сколько угодно верующих сволочей (другое дело, считать ли их истинно верующими), а с другой стороны, среди убежденных атеистов не столь уж редко встречаются люди с нравственностью вполне христианской. Приходится признать, что религия как средство практического воспитания себя ни индивидуально, ни исторически не оправдывает. Более того, есть основания подозревать ее в историческом торможении нравственного прогресса. Узурпировав эту сферу, она веками не допускала к ней творческий разум, который направил свои усилия в нравственно-нейтральные или поливалентные области – науку, искусство, хозяйство и пр. Уже хрестоматийны примеры религиозного оправдания преступлений против нравственности и человечности, да и прямого их провоцирования и совершения именем религии. Можно ответить: религия не виновата, виноват человек. Но зачем такая религия, которая не в состоянии изменить человека?

А.М. – Христианство – богочеловеческая религия. Значит, активность человека здесь должна быть полной. Если мы будем думать, что по щучьему веленью, каким-то гипноспособом происходит всеобщее изменение – как помните, у Уэллса было в дни кометы, вот прошла комета, какой-то газ подействовал на людей и все стали добренькими и хорошими. Чего стоит это добро? Нет, от нас ждут постоянных и активных усилий. И если человек не входит вот в этот мир Христов, если он не черпает силу в благодати, он может тысячу раз числиться христианином, православным, католиком, баптистом – и оставаться им только формально. Таких номинальных христиан у нас полно. Так хочется, чтобы какая-то рука простерлась – и повернула все, и изменила.
Если кто из вас читал Стругацких, «Гадкие лебеди», то вы помните, что они, изображая маразм общества, не придумали ничего другого, как какое-то вторжение неких «мокрецов», которые по волшебству выметают метлой всю эту гадость и создают что-то новое.
Евангелие дает нам иную модель. А именно: модель соучастия человека в творческом процессе. Подлинная ответственность человека, подлинная активность человека.
Творцы, соучастники, соответчики. Если мы полностью поймем эту важность христианской ответственности, мы увидим, что некоторые из нас искали в Церкви совсем иного. Я вспоминаю слова французского писателя Рода, который в конце прошлого века писал: «Я вошел в церковь (он был позитивистом), и меня убаюкали звуки органа, я вдруг почувствовал – вот это то, что мне надо, это корабль, который стоит неподвижно, мир проходит, а это все остается, небесные звуки органа… И мне показалось, что все мои проблемы – пустяки, и что проблемы этого мира – пустяки, и что вообще надо отдаться течению этих звуков…» Это не христианство, а это опиум. Я очень ценю слова Маркса об опиуме, они всегда являются напоминанием христианам, которые хотят превратить свою веру в теплую лежанку, в убежище, в тихую пристань. Соблазн понятный, распространенный, но тем не менее это только соблазн. Ничего похожего на лежанку или на тихую пристань Евангелие не содержит. Принимая христианство, мы принимаем риск! Риск кризисов, богооставленности, борьбы. Мы вовсе не получаем гарантированных духовных состояний, «блажен кто верует, тепло ему на свете», как часто повторяют. Нет, вера вовсе не печка. Самые холодные места могут оказаться у нас на пути. Поэтому истинное христианство – это, если хотите, экспедиция. Экспедиция необычайно трудная и опасная. Именно поэтому так часто происходит подмена, и многие люди остаются у подножья горы, на которую надо взойти, сидят в теплых шалашах, читают путеводители и воображают, что они уже на вершине этой горы. Некоторые путеводители очень красочно описывают и восхождение, и саму вершину. Так получается иногда и у нас, когда мы читаем писания мистиков или что-нибудь подобное у греческих подвижников, и, повторяя их слова, воображаем, что все в общем-то уже достигнуто.
В словах Христа и в Его призывах не было ничего манящего. Он говорил: «Трудно войти в Царство Божие, скорее верблюд войдет в игольное ушко». Богатому. А богаты были все, каждый из нас волочит на себе какие-то мешки. И пролезть не может в это отверстие. Тесны врата, говорит Он, узок путь – то есть это, оказывается, трудно.
Куда же ведет этот путь? Что обещал Христос? Нравственное перевоспитание общества? Нет и еще раз нет. Это лишь один из аспектов. Нравственное воспитание занимало во время стоиков. Они создали замечательные книги о морали. Но ничего подобного христианству создать не могли. Христос не сказал ученикам: вы будете замечательными нравственными людьми, вы будете вегетарианцами или что-нибудь в этом роде. Он сказал: вы будете наступать на змей и на скорпионов, вы будете пить яд, и он вам не повредит, вы будете повелевать миром. Т.е., Он хотел, чтобы человек начал путь восхождения на новую стадию своего существования. Почему Христос исцелял? Он действительно был уже в ином измерении. И это не было симптомом или признаком его сверхчеловеческого начала.
Он сказал ученикам: то, что я творю, вы будете творить, и больше того. Он это говорил не раз. Кто думает Его чудесами доказать или опровергнуть Его сверхчеловеческую тайну, ошибаются здесь. Когда он посылал учеников и говорил им идите и исцеляйте! Если мы не исцеляем, то только потому, что оказываемся слабыми, недостойными и неспособными. На самом деле христианство есть религия отдаленного будущего. Я всегда ощущаю нас современных христиан, и христиан прошлого как наших предтеч, как недохристиан: это религия абсолютная, а мы идем еще где-то в предрассветных сумерках.

Проповеди Христа были остро современны, была словом живого к живущим. Церковь же сегодня оставляет такое впечатление, что последующих без малого 2000 лет не было. Ложное ли это впечатление?

А.М. – Если говорить о среде, в которой мы живем, то это впечатление ложное. Бесспорно, люди, которые должны сейчас нести духовную истину – в большинстве своему призванию не отвечают. Так исторически сложилось. И помехи можно убрать только одним способом – самим проникнуть и добраться до этой сути. Когда так спрашивают христиане, члены Церкви – тогда я им всегда отвечаю: Церковь это не кто-то извне приходящий, не какая-то институция, которая вам что-то предлагает, иногда даже навязывает, – а это вы сами. Она не снимает ни с кого ответственности – напротив, каждый из нас должен чувствовать себя частью Церкви, носителем, а не ждать, что кто-то нам преподнесет эти истины. Тем более, что на протяжении веков было достаточно светлых умов, выдающихся людей, которые умели говорить совершенно актуально.
Скажем, например, в Польше, Церковь совсем не выглядит так, как написано в этой записке. Почему? Что там – лучший епископат, священники? Нет, эти епископы и священники таковы не случайно, такова основная масса Церкви. Этот процесс развивался в недрах всего церковного общества в целом. Именно оно позволило совершиться такому резкому броску в социальных условиях, в общем, сходных с нашими. Люди не ждали, что кто-то будет им давать сверху, они сами углублялись и, благодаря этому, вынесли на своем гребне достойных священников, епископов, богословов. Бесспорно, сейчас возникла такая ситуация, что множество людей, молодых и менее молодых, которые ищут веры и не просто веры субъективной, которая бы касалась только внутреннего, сокровенного, а веры, которая реализуется вовне, которая выплескивается в нашу деятельность, причем повседневную, обыденную деятельность, – и не находят ответа у внешних инстанций. Они приходят в храм, и, кроме некоторых эстетов, многие там смущаются, многие не чувствуют, что это тот язык и та форма, которые им соответствуют. Но причина здесь одна.
На протяжении последних десятилетий, основную массу людей, которые формировали общецерковное сознание, составляли консерваторы, пожилые люди, люди, которые вовсе не стремились к тому, чего ищет автор этой записки. Не стремились к тому, чего ищут сейчас.
Очень многие – нового языка. Отцы Церкви всегда были «модернистами». Апостол Павел был радикальнейшим модернистом – преобразователем. Почти каждый великий святой христианства был духовным революционером, совершившим определенный переворот. Сейчас нам это трудно понять, так же, как трудно понять, насколько революционной, скажем, была поэма Пушкина «Руслан и Людмила». Как вы помните, эта вещь произвела скандал, когда ее читали в салонах Петербурга. То же самое происходило и в области духовной. Это было всегда новое, всегда свежее, всегда актуальное. Сейчас у нас просто особые ненормальные условия, и некоторые сваливают вину на атеистов, но я не хотел бы поступать так, потому что сами атеисты в значительной степени есть порождение недостоинства и несовершенства верующих.
«Я не могу верить чужим домыслам и речам о Боге», – говорится в записке. Да, конечно, нельзя этому верить, и никто никогда не верит, потому что вера – это есть твое особенное внутреннее открытие, которое потом уже ты подтверждаешь и делишься с другими. У нас слово «вера» часто понимается совершенно неправильно, как слепое доверие к чужим словам. Мне сказали, предположим, что где-то есть красивый дом. Я не проверял, поверил. Это не имеет ничего общего с верой.
Вера есть промывание нашего существа. Подсознательно верят все. Подсознательно каждый из нас ощущает, что есть глубочайший смысл бытия. Наше существование и существование мира имеет с этим смыслом прямую связь. Разумно верующий человек – это тот, кто выводит на уровень сознания это ощущение. И мы знаем из собственной жизни и из художественной литературы, что когда у людей угасло в подсознании это чувство связи со смыслом, они просто приходили к самоубийству. Потому что жизнь теряла для них всякое основание. Следовательно, здесь должен быть некий скачок, внутренний скачок. Священное Писание Ветхого Завета называет этот скачок «эмуна». «Эмуна» переводится как «вера». Но смысл этого слова несколько иной, чем в обычном лексиконе. Оно означает полное доверие голосу Божию. Когда вы встречаетесь с человеком лицом к лицу и вдруг ощущаете к нему какое-то доверие, это может частично передать то направление воли, мысли, духа, которое содержится в слове «эмуна».
В Книге Бытия говорится, что Авраам – отец всех верующих. Поверил Богу и это вменилось ему в праведность. Я подчеркиваю – он не поверил «в Бога», а «поверил Богу». Он понимал, что есть высшее бытие. Но он ощутил, что ему можно довериться, довериться по-настоящему. Как благому. Надо сказать, что есть ведь иные варианты, человек может считать бытие враждебным обитанием, может считать, что он заброшен в этот мир, мир черный и пустой. А вера переворачивает наше зрение, и вдруг мы видим, что бытию можно довериться, как мы доверяемся течению волны. Можно ли это доказать? Едва ли. Едва ли, потому что это очень глубоко скрытый процесс. Только большие поэты, только большие мастера слова умудрялись в какой-то весьма отдаленной степени этот скачок изобразить. Тем не менее даже у них это получалось слабо. Если мы возьмем величайших поэтов мира, мы увидим, что когда они писали о священном косвенно, как бы намеками – присутствие тайны ощущалось. Когда пытались писать в лоб, называли, как мы говорим, вещи своими именами, – талант покидал их, и даже у Пушкина получалось слабо.
Уже это одно показывает, насколько невыразимо, неизреченно и безмерно то, к чему мы приближаемся на своей лодке, когда мы ищем веры. Веры, то есть состояния безусловной открытости Высшему. Открытости, готовности, воли следовать в необходимом направлении. Все остальное становится уже вторичным. Тут есть вопрос об обрядах – это все второстепенно. Их не следует отбрасывать, но тем не менее мы обязательно должны различать главное от второстепенного. В связи с этим возникает вот такой вопрос: а что, если этого чувства нет?

Свою главную проблему в духовном поиске я могу определить как отсутствие или исчезновение того, что можно назвать религиозной «гипнабельностью».
Я не расстаюсь с Библией. Евангелия знаю почти наизусть. Прочла немало апокрифической, богословской, духовно-просветительской литературы. Крещена, хожу в церковь, соблюдаю не все, но некоторые обряды. Общаюсь постоянно со многими верующими и с некоторыми духовными лицами. Но с болью душевной должна признаться, что все это не приближает меня к вере, скорее наоборот. Первоначальный религиозный порыв, толкнувший меня в церковь, постепенно гаснет, сменяясь холодным, анализирующим сознанием. Чем дальше, тем больше «в чужом пиру похмелье». Вместе с оскудением (или запрятыванием куда-то вглубь?) религиозного чувства все яснее проступает для меня, так сказать, «анатомия» религии – ее исторические, психологические, социальные корни…
Теперь Евангелие для меня – прекраснейшая музыка, величайшая поэзия духа. Но чтобы быть верующей, этого мало – необходимо принять поэзию за реальность, метафору – за бытие, музыку – за естество. Необходимо поверить БУКВАЛЬНО. Но чтобы поверить буквально, приходится подавлять в себе всякую логику, всякую чувствительность к противоречиям; приходится запрещать себе задаваться вопросами, отказываясь тем самым от величайших из человеческих свобод – свободы мысли. Свобода же дана человеку, как учит религия, самим Богом. «Верую, ибо абсурдно»? Но не слишком ли многим абсурдам людям верят и без того? Мы каждый день видим и слышим, к чему это ведет.

А.М. – Вопрос серьезный. Надо сказать, что «верую ибо абсурдно» всегда приписывают одному из учителей Церкви . Он этих слов не говорил. Надо сказать, что мы совсем иначе себе все представляем.
Вот скоро будет Рождество, и рождественский тропарь включает в себя такие слова: «Воссиял миру свет разума». Приход Христов сравнивается с солнцем разума, а вовсе не с бездной иррационализма. Иррационализм, мистика и вера часто смешиваются. На самом деле наиболее активные иррационалисты были воинствующими атеистами. Достаточно вспомнить Ницше, Хайдеггера, Сартра, Камю…
В их атеистических книгах слышатся грозные, мрачные пессимистические завывания и проклятия в адрес разума, которые раздавались на протяжении всего двадцатого века. Между тем уважение к разуму очень прочно утвердилось в недрах Церкви. Достаточно указать на философию томизма Фомы Аквината, и вообще на всю традицию патристики, то есть святых Отцов. Нужно ли себя заставлять гасить все вопросы? Не только не нужно, а напротив, человек должен исследовать свою веру. То, что происходит с автором этой записки – совсем иное, но едва ли он виноват в этом целиком. Почему получилось «на чужом пиру похмелье»? Опять-таки, в силу того обстоятельства, что те люди, с которыми она встречалась, те формы христианской жизни, в которых она оказалась – не отвечают потребностям современного человека, и в частности вот этого человека. Поэтому она включилась просто в некий внешний механизм, думая, что он сам будет продолжать порождать нечто. Но он ничего не дал. У Толстого описывается балет, если кто из вас помнит. Он выглядит нелепо. Можно описать любую вещь внешне, и это получается абсурд. Когда исчезло главное, то все пропадает. Так вот, это главное должно углубляться, развиваться и расти. Внешняя церковность способна поддерживать преимущественно людей с вялой, неактивной психикой, склонной к каким-то повторяющимся вещам, ритуал для них – это то, за что они цепляются, без чего они чувствуют себя неуютно на свете… Они-то и породили, между прочим всякие буквализмы, формализмы и прочее.
Теперь, если говорить о символах веры, о прекрасной музыке, которой надо верить буквально, то здесь вопрос поставлен слишком обще. Те люди, которые пытались сделать именно вот такую модель, верить буквально – они все время заходили в тупики. Они опять-таки путали внешнее с внутренним. Если в Библии мир изображается в виде плоского или круглого шара и твердь небесная в виде колпака над ним, – то человек формалистический говорил: значит, это есть истина, он переносил это в свою астрономию. Возникали трудные коллизии. Смешивалось Откровение, подлинное, глубокое – с преходящими вещами.
Само Священное Писание является произведением Богочеловеческим, т.е. великой встречей человеческого творчества и высшего божественного вдохновения. Причем человеческое творчество здесь нисколько не подавлялось. Достаточно указать, что каждый автор каждой книги в Библии имеет свое лицо. Они выглядят совершенно по-разному, за каждым сохраняется эта индивидуальность.
И все-таки Библия – это единая книга, и единый дух его пронизывает. Поскольку она Богочеловеческая, для понимания ее необходимо видеть в ней человеческую форму. В середине нашего века была опубликована энциклика папы Пия XII «Дивино афланте спириту»(Divino afflante spiritu.1943), где четко говорилось, что в Библии прослеживается целый ряд литературных жанров, у каждого из которых есть собственные закономерности: у поэмы – свои, у гимна – свои, у притчи – свои. Нам важно знать, что хотел сказать священный писатель, какую мысль хотел выразить. Для этого надо знать фактуру, надо знать язык, надо знать тот метод, при помощи которого библейский автор доносит до нас озарившее его внутреннее прозрение. При таком подходе нам не придется выяснять, пролез ли Иона в горло киту или большой рыбе. Совсем не это важно. Быть может существовала такая легенда, и автор ее использовал – ведь он нам рассказывает совсем о другом! Одна из величайших книг Библии становится предметом юмористики. Сознание Ионы живет и в нас теперь. Таких Ион я видал полно, которые радовались концу света, скорей бы все это провалилось, скорей бы! Они ходят, с таким мстительным удовольствием поглядывая на дома: вот скоро нас всех накроют. Это же новый Иона!
И что ответил Бог ему? Ты пожалел растение, которое выросло за одну ночь, а мне ли не пожалеть великого города? Языческого города, нечестивого. И то, что Бог жалеет этот город, в который Он погнал этого пророка, чтобы он там проповедовал – это же великая притча, разве тут рассуждать о том кто кого проглотил?
Вспомним притчи Христа.
Разве нам важно, был ли милосердный самарянин на самом деле? Был ли блудный сын – звали его так-то и однажды ушел он от своего отца? – это не имеет значения. Нам важна суть того, что до нас донесено. Разумеется, есть в Священном Писании некоторые вещи, которые действительно соответствуют реальности, не только глубинно-духовной, но и прямо исторической. Это касается, прежде всего, личности Христа.

Простите, ради Бога, за неуместные комплименты, но нам кажется, что Вы в наше время, быть может, единственный человек видящий мировую историю насквозь и глубже, воистину стереоскопически. Вам ведомы пути развития Духа. Так вот – вопрос почти как к оракулу: конец мира и Страшный Суд – действительно ли близки? Ядерная война, третья мировая – это ли имелось в виду в Апокалипсисе?
Попустит ли Бог?

А.М. – Я, конечно, решительно отклоняю роль оракула, я просто не знаю, что будет дальше. Но я глубоко убежден, что Церковь как духовное единство людей, соединяющих себя с Христом, только начала свое существование. То семя, которое посеял Христос, только начинает расти, и мне трудно предполагать, что все это внезапно оборвется сейчас. Разумеется, никто не может знать замыслов Божиих, но у меня есть ощущение, что впереди еще по крайней мере столь же огромная история, сколько простирается позади.
Для некоторых новообращенных христиан Церковь есть явление дорогого и красивого прошлого. Некоторым даже хочется, чтобы это прошлое – византийское, древнерусское, первохристианское – любое, чтобы оно вернулось. Между тем, христианство есть стрела, нацеленная в будущее, а в прошлом были лишь его первые шаги.
Однажды я просматривал одну «Всемирную историю». Книга о Средних веках «Эра веры». Дальше шли тома: эра разума, эра революции и т.д. Получается, что христианство – какой-то средневековый феномен, бывший некогда, а сейчас исчезающий и обреченный.
Нет и тысячу раз нет.
Что общего у христианства с тем, что мы видим в Средневековье? Узость, нетерпимость, гонение инакомыслящих, статическое восприятие мира, вполне языческое: т.е., вот мир существует как иерархия, наверху Творец, потом ангелы, ниже папа или король, потом феодалы, потом крестьяне и т.д., затем животный мир, растительный, как в готическом соборе. И все это стоит, а потом Бог явится, и – конец. Будет Страшный Суд, чтобы разобрать все это здание.
Такая статическая точка зрения противоречит Библии.
Библейское откровение изначала предлагает нам, так сказать, нестационарную модель мировой истории. Мировая история – динамика, движение, и весь космос – движение, и все – движение. Царство Божие, по понятиям Ветхого и Нового Завета – это грядущее торжество света и замыслов Божиих среди тьмы и несовершенства мира. Вот что такое Царство Божие. Едва ли оно может осуществиться за такой короткий срок.
Конечно, можно спросить, а почему Бог не ускорит его, почему, скажем, Он не вмешается, не изменит процессов отрицательных?..
На это можно сказать только одно: все эти улучшения, извне идущие, навязанные – по-видимому, противоречат космическому замыслу. Они бы не имели никакой нравственной цены, они бы лишили нас человеческого достоинства. Мы просто превратились бы в запрограммированные существа, лишенные всякой свободы. Достаточно того, что мы связаны природой, наследственностью, своей психикой, соматикой, даже, может быть, астрологией, когда мы родились, под каким знаком зодиака. Всего этого нам хватает. Мы хотим чтоб еще Господь Бог запрограммировал наконец нашу душу, чтобы мы окончательно стали автоматами. Чтоб нас можно было показывать в музее мадам Тюссо.
Но на самом деле христианство есть задание, задача. Вникните в евангельские притчи: закваска, постепенно действуя, начинает сквашивать все тесто. Из одного семени растет дерево. Подумайте, сколько процессов в мире, это удивляло человека всегда, и не только древнего!
Я живу близ дубовой рощи и часто гляжу на маленькие желуди на земле, из них поднимаются огромные исполины… сколько должно совершиться в природе, прежде чем дуб вымахает наверх…
То же самое – в истории. Христос сравнивает Царство Божие с деревом и с закваской. Это не современные аналогии. Даже марксистские историки говорили о «революционном яде Евангелия». Он постоянно давал себя знать в виде различных оппозиционных движений.
Путь, который начертывает нам Евангелие, нелегкий. Для некоторых он выглядит неуютно, подобно движению вверх по скалам. Но нам предложен именно этот путь. И на нем придется пройти через сомнения, искания, душевные кризисы, и только воля, устремленная как стрела в цель, поведет нас вверх. И наконец, вы скажете, ну а если воля ослабеет… Да, она не только слабеет, она в общем-то… доказывает свое банкротство. Тут был один вопрос, как понимать толстовское толкование Евангелия. Толстой любил слово «самосовершенствование». Слово хорошее. Но бессмысленное. Никто никогда сам себя усовершенствовать не мог. Каждый из нас хорошо знает по себе, что мы поднимаемся и опять падаем. За волосы мог вытащить себя только барон Мюнхаузен.
Одна из предпосылок начала подлинно христианского пути – это нравственная внутренняя честность. Апостол Павел показал это блестяще. Он сказал: «то, что ненавижу, то люблю. Горе мне, два человека живут во мне». И мы все это знаем. И к этому он добавил другое: если мы не можем самосовершенствоваться, то мы можем быть открыты тому движению, которое к нам идет сверху; сила благодати может действовать так, что человек неспособный к победе, побеждает. Человек, от которого нельзя было ожидать чуда, – вдруг совершает чудо.
«Сила Божия в немощи совершается», – вот что говорит нам Писание. В немощи. И порой, чем более слабым кажется человек. тем более удивительные вещи он может совершить с помощью высшей силы. Значит, здесь так же, как в истоках – богочеловеческий принцип. Человек идет вверх, и ему протянута рука.

Вера предполагает возможность чуда, то есть нарушение естественного порядка вещей в любое время и в любом месте. Но как поверить в возможность явления Богородицы на Калининском проспекте (т.е. в чудо столь прямое и безусловное, каковы, например, евангельские чудеса?»

А.М. – Чудо не сверхъестественное явление в прямом смысле слова. Сверхъестественен только Тот, Кто стоит над естеством, т.е. над природой. А все остальное естественно, только по-разному. Уверен, что воскрешение мертвых – это соответствует какому-то таинственному, нам неведомому естеству.
Я, например, никогда не нуждался ни в каких чудесах, хотя их очень много видал в жизни, всяких необыкновенных вещей, но они меня не очень интересовали. Может, это просто личное, субъективное. Со мной случались разные – я называю это феномены, так этот феномен, он не менее интересен, чем устройство какой-нибудь голотурии.
Ну а насчет Калининского проспекта. Вообразим, что некий там архангел явился перед Госпланом. Все работники его падают ниц перед эти огненным чудом- что им еще остается делать? Это будет вера, ничего не стоящая, вера, порожденная страхом неумолимого факта, который сваливается на человека, как камень на голову. Это противоречит всему, что мы знаем о замыслах Творца по отношению к человеку.
Свобода, и еще раз свобода. Более того, даже если бы бытие Божие было бы доказано с математической точностью – это бы противоречило замыслам Божиим, потому что человеку некуда было бы деться.
Я всегда вспоминаю рассказ Сартра про себя; когда он был маленьким, он прожег коврик и вдруг почувствовал, что Бог на него смотрит и некуда деться, потому что он совершил это безобразие, и мальчик стал ругать Бога. С тех пор он больше не чувствовал Бога. Он просто от Него сбежал, сбежал эдаким эмоциональным образом. Такой Бог, как кувалда, который висит над нами, это проекция наших представлений.
Теперь еще один частный вопрос:

Требует ли вера буквального понимания того, о чем говорится в Евангелии, или события, описанные в Евангелии (особенно чудеса) должны быть истолкованы иносказательно? Допустимо ли для верующего такое отношение к тексту Евангелия, какое было у позднего Толстого (т.е. такое, как ко всякому тексту)?

А.М. – В Ветхом Завете многие описания чудес являются лишь поэтическими метафорами. Потому что Ветхий Завет, как я Вам уже говорил, это сложная система жанров, и когда там говорится, что горы скачут и прочее, – не надо принимать это буквально. Это язык поэзии, саги, сказания, легенды…
Но Евангелие по своему жанру представляет совсем иное. Это текст, дошедший до нас непосредственно из круга людей, живших во времена Христа. Слова Его донесены почти с буквальной точностью. Почему мы должны сомневаться, что Он исцелил слепорожденного, когда история знает многих чудотворцев и целителей всех рангов. В Евангелии чудо не столько то, что Христос поднял паралитика, а в том, что Христос Сам был чудом.
Я, во всяком случае, понимаю все рассказы об исцелениях вполне буквально. Может быть, какие-то отдельные моменты мы не совсем точно понимаем, скажем, чудо с гадаринскими бесноватыми, когда свиньи бросились с обрыва. Но это совсем не главное и не существенное.
«Допустимо ли для веры такое отношение к текстам Евангелия, какое было у Толстого?» Да, Евангелие есть книга, как я уже говорил вам, написанная людьми. Богословы изучают сейчас, как они ее писали, при каких обстоятельствах, как редактировали, существует целая наука, библеистика, которая это исследует, но она исследует оболочку, средства, при помощи которых Дух Божий и боговдохновенный автор доносят до нас самую суть. Мы должны стремиться уловить, найти этот смысл.
А Толстой ничего подобного не делал. Он брал Евангелие, Коран, Авесту и переписывал их на такой лад, будто все их авторы – толстовцы. Я очень ценю Толстого и уважаю его поиски – но его интересовало только одно: свое мироощущение, свое мировоззрение. С помощью повестей, романов, трактатов, с помощью интерпретации и переделки всех священных и несвященных книг мира. Но это совсем другое. Толстой говорил о себе, о своем – он меньше всего интересовался Евангелием. Горький вспоминает, что когда он беседовал с Толстым на эти темы, он чувствовал, что Толстой уважает Будду, а о Христе говорит холодно, он не любит Его. Он был ему глубоко чужд.
Еще один частный вопрос:

Обряд кажется игрой (пусть красивой), выдумкой, чем-то внешним и необязательным по отношению к тому, что связано с мыслями о Боге, с поисками веры. Зачем вере обряд и можно ли глубоко верить вне обрядовости? Этот вопрос возникает еще и потому, что сейчас, похоже, есть много людей, для которых не по традиции, а по собственному выбору обрядовая сторона доминирует над другими сторонами отношения к Богу («церковный формализм»).

А.М. – Обряд, конечно, это не выдумка. Обряд, как я уже сказал, есть внешнее выражение внутренней жизни человека. Мы иначе не можем ее выразить, мы ведь душевно-телесные существа. Представьте себе, что вам очень смешно, но вам запрещают смеяться, или вы хотите выразить свое негодование, но вы не можете никак внешне проявить. Вы встретили человека, которого вы любите, а вам разрешают беседовать с ним только через стекло, вы не можете даже прикоснуться к нему. Сразу чувствуется изъян, ущербность. Мы всегда выражаем все свои чувства, и глубокие, и поверхностные. И все это рождает установившиеся бытовые обряды: поцелуи, рукопожатия, рукоплескания, все что угодно. Более того, обряд служит для поэтизации, украшения наших эмоций.
Скажем человека, который стоит над гробом, может охватить ужас, он может прийти в состояние, близкое к помешательству. Но вот приходит обряд, и он начинает читать какой-то плач. Сейчас уже, правда, редко бывает, но в деревнях в Сибири, я встречал такие вещи. Женщина стоит и причитает, так, как причитала ее мать, ее бабка… Я наблюдал, как этот речитатив, это пение вдруг ее эмоции не гасит, а… просветляет, делает совсем иными. Если кто из вас бывал на отпевании церковном, – хотя это у нас и не всегда красиво совершается, – но это совсем иное, когда человека несут, куда-то засовывают и все. Вдруг что-то снимается, эмоции поднимаются ввысь. Вот что такое обряд.
Кроме того, обряд объединяет людей. Люди пришли в церковь молиться, они встали вместе на колени… Это состояние души охватывает всех вместе. Конечно, есть люди, которым это как бы не нужно. Но я таких не встречал. Многие говорят, что им не нужно. Но на самом деле, если вера пронизывает их жизнь целиком, по-настоящему, то для них это необходимо.
Другое дело, что обряд меняется, что с течением веков он трансформировался неоднократно. Скажем, сейчас в Африке литургию совершают при звуках тамтамов, чуть не танцуя, а где-нибудь в протестантских странах крайне упрощенное богослужение. Причина – другая психология.
Я рассказывал, по-моему, как один мой знакомый писал мне из Парижа, что осматривал соборы (он долгое время не был во Франции, потом вернулся и пошел по соборам), он вдруг понял, что они брошены, как будто бы здесь живет другое племя, исповедующее другую религию. Гигантские готические алтари пустуют. И где-то в углу, собиравшиеся группы верующих на маленьких столиках совершают по-французски литургию. А вся эта средневековая помпа никого уже больше не интересует. Она не нужна. Туда собираются на похороны президента или что-нибудь в этом роде. Наступила иная фаза в религиозном сознании. И тем не менее совсем обряд из жизни не ушел. Наиболее упростили его баптисты, но если вы пойдете к ним на собрание, вы увидите, что элементы обряда все равно у них остались
Только не надо, я еще раз повторяю, путать главное, существенное с второстепенным. Вот из-за этой путаницы возникает церковный формализм. Он очень много принес бедствий вообще Церкви и в частности Русской Церкви. Вы знаете, что в 17 веке от нее откололась наиболее активная, наиболее энергичная масса людей, может, даже ядро церковной массы, – только на том основании, что люди крестились не так. Этим самым Русская Церковь была надолго расшатана, обескровлена. Раскол старообрядчества сказался даже в 20 веке. Потому что наиболее сильные люди ушли из церкви. Почему? Они решили, что основа христианства заключается в этих вещах и за них нужно умереть.
И наконец следующий вопрос:

Вероисповедание, в отличие от философских взглядов, чаще всего зависит от внешних обстоятельств, от того, где человек родился и вырос. Вероятно, большинство ревностных христиан были бы в Турции мусульманами, итальянец, выросший в русской семье – православным, а не католиком, и так далее. Не заблуждение ли тогда считать единственно истинной свою веру, другие же – ложными? Но и усредненная «вера вообще» кажется чем-то совсем искусственным и мертвым вроде эсперанто. Как разрешить это противоречие?

А.М. – Во-первых, это не совсем точно, что вера человека исключительно зависит от обстоятельств. Разумеется, мы все связаны с воспитанием, окружением, страной, культурой. Но в языческом мире были христиане. И они не только жили в иноверческом окружении, но они терпели еще гонения за это в течение ряда веков. Когда появился ислам, он тоже появился в языческой среде и распространялся вовсе не потому, что кругом люди верили в единого Бога. Мусульманам приходилось пробивать дорогу исламу. Поэтому здесь нельзя ставить в обязательную, прямую и жесткую позицию веру и обстоятельства. Более того, буддизм возник в той среде, где, в конце концов, не был принят и был извергнут. Как вы знаете, буддизма в Индии фактически нет. Христианство родилось в недрах иудаизма, который в своей значительной части остался на позициях Ветхого Завета. Религия Авесты, зороастрийская религия возникла в Персии, где она теперь не существует, она перекочевала в Индию. В общем, такой связи жесткой нет.
Второе: можно ли считать свою веру единственно истинной? Этот вопрос опять продиктован статическим пониманием веры. Богопознание – это процесс. Человек смутно чувствует реальность Бога – это уже вера, какая-то начальная ее ступень. Если люди чувствуют величие духа до такой степени, что почитают майей, иллюзией, бредом окружающий мир – это только один из аспектов веры. Если мусульманин верит в единого Бога как властителя истории и человека, он тоже исповедует по-своему истинную веру. Святитель , русский проповедник 19-го века сравнивал Бога с солнцем, а людей различных вероисповеданий с жителями различных поясов Земли. Если где-то у полярных льдов не видят Солнца по полгода, и оно доходит до них в слабом отблеске, то на экваторе оно палит с полной силой. Точно так же в историческом развитии религий все больше и больше наращивалось приближение к Богу.
Итак, мы можем сказать, что ни одна из религий не является абсолютно ложной. Все они несут в себе какой-то элемент, фазу или ступень к истине. Разумеется, в различных религиях есть понятия и представления, которые христианское сознание отметает. Например, понятие о том, что земная жизнь не имеет никакой ценности. Понятие, развившееся в недрах индийских религий. Мы не принимаем такой концепции, но мы не считаем, что мистический опыт Индии и вообще вся ее религиозная традиция ложна. Более того, в недрах самого христианства могут возникать ложные аспекты, скажем, обрядоверие, начетничество. Скажем, какой-нибудь инквизитор, который считает, что, сжигая еретиков, он совершает дело Божие, – он же тоже ослеплен роковым заблуждением, но не потому, что ложно христианство, а потому, что человек сбился с пути.
Мы, будучи христианами, верим и знаем, что все эти аспекты христианство в себя вобрало и в себе содержит. Таким образом, оно уже является не религией, а сверхрелигией. В виде образа можно себе представить так, что все религии – это руки человеческие, простертые к Небу, это сердца, устремленные куда-то ввысь. Это поиск Бога, и догадки, и прозрения. В христианстве есть ответ, который люди должны уже усвоить, реализовать и дать в свою очередь ответ. Ответом будет вся наша жизнь, все наше служение, все наше бытие.

Понятие о Боге в каждой культуре и у каждого человека разное. Как бы ни были похожи некоторые взгляды, построение отношений с Богом это поиск, который человек должен совершить самостоятельно. Этот личный поиск не обязательно означает принятие христианства, какой-либо из авраамических религий, или любой другой конкретной религии. Верить в Бога просто означает верить в высшие силы. Вот над чем стоит задуматься, когда вы ищете веру в Бога.

Шаги

Имейте веру

1. Отделите физические измерения от веры. Познавайте Бога не через научно измеримые события, а через нематериальное присутствие во всем, что вы делаете. Бог есть Дух, который вы ощущаете несколько интуитивно, почти как любовь, воздух, гравитацию или шестое чувство.

   • Познание Бога больше относится к сердцу (глубинному верованию), чем к строгому логическому разуму или к голове. Если вы подходите к вере с такой предпосылкой, то вы поймете, что вера в Бога это не просто сбор реальных фактов, но и размышление над влиянием, которое Он оказывает на вас и на других людей.
   • Если вы подойдете к поиску Бога с точки зрения логики или науки, вы обнаружите, что вера это не материальные средства, а личностный анализ Духовности. Поскольку Бог обычно рассматривается как дух, а не тело, Его невозможно измерить грубыми физическими средствами. Его можно описать неосязаемыми вещами, например, признание Его присутствия, нашей веры, плюс эмоции и реакции.
   • Подумайте обо всем, во что вы верите. Вы можете думать, что ваш любимый футбольный клуб лучший в мире, например. Но на каких физических доказательствах вы основываетесь? Вам нравится эта команда, потому что у них превосходная статистика и чемпионские кубки? Скорее всего, они нравятся вам из-за какого-то особого влияния, которое они имеют на вас как на футбольного фаната. Ваша признательность основана на чем-то эмоциональном, индивидуальном и физически неизмеримом.

2. Замените доказательство верой. Верование предполагает безоговорочную веру. Это значит, что нужно решительно довериться, без абсолютной уверенности в том, где вы приземлитесь.

   • Безоговорочная вера касается не только Бога. Скорее всего, вы принимаете что-то на веру ежедневно. Если вы когда-либо заказывали еду в ресторане, то вы уже принимали что-то на безоговорочную веру. Этот ресторан может иметь высокий рейтинг среди клиентов и славиться своей здоровой кухней, но, скорее всего, вы не видели на свои глаза как готовятся блюда. Поэтому вы должны довериться поварам, что они помыли руки и правильно приготовили еду.
   • Видеть не всегда значит верить. Есть еще некоторые вещи, которые наука не может измерить, но люди все же в них верят. Например, астрономы не могут реально увидеть черные дыры, поскольку те по определению поглощают свет, который необходим нам, чтобы их увидеть. Но наблюдая за поведением материи и орбитами звезд вокруг черных дыр, мы можем прогнозировать, что они существуют. Бог, как и черные дыры, невидим, но обладает ощутимыми качествами и влиянием, которые привлекают людей к его непостижимой любви и благодати.
   • Подумайте о случае, когда член семьи серьезно заболел, а затем выздоровел. Вы когда-либо молились или надеялись на что-то высшее ради его исцеления? Может быть, это событие это звезда на орбите, а Бог это черная дыра, которая притягивает к себе все вещи.

3. Перестаньте пытаться все контролировать. Во всех религиях, где присутствует понятие Бога, одно верование постоянно: Бог есть Творец всего сущего. А поскольку Бог является Создателем, то только Он может что-либо полностью контролировать.

   • Отказ от контроля над некоторыми аспектами своей жизни не значит, что вы полностью бессильны. Бог не кукловод, который тянет за ниточки, а родитель, который пытается вас обезопасить. Вы все же сами выбираете направление в своей жизни, но жизнь не всегда идет так, как вы запланировали. В такие времена очень важно помнить, что Бог рядом, чтобы помочь вам.
   • Знание того, что вы не в состоянии контролировать все, должно придавать вам сил, а не обескураживать. Программы восстановления, например Анонимные Алкоголики, были основаны на той предпосылке, что люди не могут контролировать все в полной мере, и на убеждении, что высшие силы восстанавливают баланс, принося в жертву эго человека. Когда мы принимаем тот факт, что мы не в состоянии контролировать все, мы учимся принимать то, что не можем контролировать.
   • Вспомните Молитву о Спокойствии: “Господи, дай мне терпение принять то, что я не в силах изменить, Дай мне силы изменить то, что возможно, И дай мне мудрость научиться отличать первое от второго”. Есть определенные вещи, которые вы можете изменить, а есть такие, которые не можете. Хотя вы можете и не верить в Бога, верьте в высшие силы, которые формируют результат вашей жизни. Это хорошая отправная точка для обретения веры в Бога.

   Узнавайте о Боге

   1. Ходите в храм. Попробуйте посещать еврейскую или христианскую церковную службу. Прислушивайтесь к словам, которые говорит раввин или священник, и старайтесь привязать их к своей жизни.

      • Священники часто выступают с речью, которая называется проповедью, которая связывает повседневную жизнь с верой в Бога. Посмотрите, затрагивает ли вас то, что говорит священник, на личном уровне. Вы можете не знать особенностей Библии, но, возможно, чувство или мнение, высказанное священником, найдет в вас отклик (например, относиться к своему соседу так, как относитесь к себе).
      • Не волнуйтесь, если вы не христианин и не еврей. Хотя вам может быть запрещено участвовать в определенных практиках, например, в причащении (пластины хлеба, которые символизируют тело Иисуса), но нет никаких ограничений для слушания службы. На самом деле, священникам обычно нравится, когда нерелигиозные люди начинают интересоваться учением Бога.
      • Церковные службы приходятся на воскресенье и обычно длятся около часа. Службы в синагогах приходятся на субботу. Постоянные прихожане обычно приходят вовремя и слушают всю службу, хотя это не всегда обязательно для нерегулярного прихожанина.
      • Католическое богослужение это, как правило, формальное или полуофициальное мероприятие. Обязательно оденьтесь должным образом. Рубашки, брюки и длинные платья будут приемлемым нарядом. Также помните, что нужно быть почтительным. Не пользуйтесь мобильным и не жуйте жвачку во время церковной службы.

   2. Поговорите с людьми, которые верят в Бога. Возможно, у кого-то из ваших знакомых есть вполне обоснованные отношения с Богом. Поговорите с этим человеком о том, почему и как его вера так сильна.

      • Задавайте такие вопросы: “Почему ты веришь в Бога?”, “Что позволяет тебе быть таким уверенным, что Бог есть?”, “Почему мне стоит верить в Бога?”. У вашего друга может быть особый взгляд на все эти вопросы. Не забывайте проявлять уважение и задавать вопросы в любопытной, а не агрессивной манере.
      • Со священником можно поговорить не только во время исповеди. Если вы посещаете мессу в будний день, то вам, скорее всего, удастся поговорить с ним до или после службы. Священники это Божьи учителя, так что они будут рады ответить на все вопросы о том, почему в Бога нужно верить.

   3. Практикуйте молитву. Многие религии считают, что хорошие отношения с Богом начинаются с постоянного общения с ним. Бог, вероятно, не ответит устно на ваши молитвы, но есть и другие знаки, которые покажут, что Он слушает.

      • Молитва особенно важна в трудную минуту. У многих людей складывается неправильное представление, что молитва это средство исполнения желаний. На самом деле, молитва не является просьбой к Богу решить все проблемы за вас, это просьба помочь вам справиться с вашими проблемами.
      • Возможно, перед вами стоит непростое решение: продвигаться в карьере или продолжить обучение? Попробуйте помолиться Богу и попросить совета. Посмотрите, какой выбор вы сделаете, и наблюдайте за результатом. Хотя ситуация не всегда в конечном итоге окажется такой, как вы планировали, но воспринимайте это как еще одну благоприятную возможность, чтобы помолиться. Не думайте, что плохие последствия это результат того, что Бога не существует, он отвечает на ваши молитвы таким образом, который вы не рассматривали.
      • Библия подчеркивает идею, что пути Господни неисповедимы. Думайте о Боге как об учителе, который помогает вам изучать важные жизненные уроки, но не просто дает вам ответ, а помогает прийти к ответу самостоятельно. Вспомните школу и спросите себя: “Учителя просто дают студентам ответы или же они учат их решать задачи?”. Воспринимайте события в своей жизни как “уроки”, а не как “ответы”.

   Будьте активным членом общества

   • Если ситуация кажется безнадежной, не отчаивайтесь. У вас есть свое предназначение, и Бог о нем знает!
   • Если умирает близкий человек, и вы спрашиваете “Почему?”, “Почему он умер?”, “Почему я остался один?”, продолжайте спрашивать. Со временем причина проявится. До тех пор не забывайте “…ходить верою, а не видением” – пока Господь не решит, что вы готовы услышать ответ, просто доверьтесь Ему.
   • Эта статья относится только к традиционному, личному Богу, и предполагает, что существование Бога необходимо и важно. Хотя разные веры исповедуют разные взгляды на Бога, все они превосходят наши идеи о любом существе, будь то мужчина, женщина, и тот и другая или никто из них: Бог больше, чем это…
   • Все в жизни, каждый путь, который вы выбираете, вы выбираете не просто так, если следуете воле Бога. Запишите это и следуйте этому пути. Затем однажды прочтите эту книгу и отследите путь, который вы прошли. Поймите, как первая дорога привела к старому пути, прямой дорогой.
   • Убеждения, которые вы сформировали через веру, и вера в Высшую Силу не приходят просто так. Вы не можете просто проснуться сутра и, чистя зубы, сказать “Сегодня я буду верить в Бога, сегодня я обрету веру”. Что-то должно произойти, чтобы вы нуждались в поиске и нашли эту веру.
   • Имейте веру. Не унывайте и не отступайте, делая добро. Верьте, и вы никогда не будете одиноки. Не обязательно верить или вступать в какую-либо конкретную религию, чтобы обрести веру в Бога.
   • Не отказывайтесь от своей веры только потому, что на вашем пути появились препятствия. Когда жизнь ставит вас на колени, посмотрите вверх и помолитесь. У Бога была причина предоставить нам свободу воли и выбор. Мы не роботы и не запрограммированы инстинктами и неизменимыми побуждениями, как животные. Если ищете Его, то найдете. Дверь будет открыта. Когда Бог закрывает одну дверь, Он открывает другую…
   • Когда приобретете веру, крепко за нее держитесь, не позволяйте ей ускользнуть, не переставайте верить. В один день вы можете понять суть знания “У меня есть предназначение в жизни”, а если вы все еще ищете, вы можете найти еще более важное предназначение, возможно даже тогда, когда вы меньше всего этого ожидаете.
   • Многие говорят, что “видеть значит верить”, но так ли это с Богом? Если вы говорите “Я христианин”, но не верите в реального Бога, изучите значение христианства и поймите, что ваши отношения с Богом основываются на вашем искреннем сердечном поиске и принятии Его через веру. Иисус говорил: “Если вы видели меня, вы видели Отца”.
   • Посетите вебсайт, который расскажет вам больше о том, почему вам нужен Бог, и сегодня же начните новую жизнь с Богом.

   Предупреждения

   • Люди могут быть с вами во многом не согласны, но не придавайте этому особого значения. Уважайте религии других людей, они верят в иное, нежели вы. Это выбор каждого лично. Это нормально.

Есть глухота, когда люди не слышат звуков. Но есть духовная глухота, когда человек не слышит призыва Божьего. Недаром в Священном Писании говорится не только про обрезание крайней плоти, но есть предостережение о необрезанном сердце и ушах. Жестоковыйные! люди с необрезанным сердцем и ушами! вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы (Деян.7,51) – обличал первомученик Стефан иудеев. Необрезанные уши – это уши внутренние, потерявшие чувствительность; некая закрытость сердца, не позволяющая человеку расслышать тихий голос Истины.

Есть какая-то тайна в неодинаковости восприятия христианства очень похожими, как кажется, людьми. Вот два брата, от одних и тех же родителей, воспитанные в одинаковых условиях – но один верит, другой нет. Вот муж и жена, прожившие много лет душа в душу – но она на склоне дней уверовала, а он нет. Вот несколько бывших одноклассников, учившихся, скажем, в Костроме – им никто не дал религиозного воспитания, но один почему-то вырос православным, другой буддистом, а третий все так же не верит ни во что. Почему? Не знаю. Тайна человеческой души. Причем тот, кто не верит ни во что, бывает нравственно выше и первого и второго. Как такое может быть? Тоже не знаю. Но так случается.

Происходит некая ошибка, и человек слышит лишь то, что ему хочется услышать, а не то, что говорит Бог

А иногда кто-то слышит, кажется, призыв Божий, но понимает очень по-своему. Происходит некая ошибка, и человек слышит лишь то, что ему хочется услышать, а не то, что говорит Бог. Как, например, учительница английского языка младших классов говорит опоздавшему ученику: «Come in», – а дети недоумевают, чего это она про камин вспомнила. Школьники уверены, что в данный момент они с учительницей общаются на одном языке – но она говорит на английском, а они воспринимают на русском. Подобным образом Сам Бог или Его служители могут говорить нам истину, но это вовсе не значит, что мы ее поймем. Почему? Может быть, потому, что мы еще не знаем истины.

Подобную ситуацию гениально изобразил Роберт Шекли в рассказе «Верный вопрос». Люди находят на какой-то планете некий Ответчик – аппарат, дающий правильные ответы на любые вопросы. Впрочем, есть одна оговорка – вопрос должен быть поставлен правильно. Если хочешь узнать истину, спрашивай об истине истинно. Но земляне не знают истины и оценивают все в ложно-субъективном ключе. Происходят забавные диалоги с машиной.

«Ответчик, - обратился Лингман высоким слабым голосом, - что такое жизнь?

Вопрос лишен смысла. Под «жизнью» Спрашивающий подразумевает частный феномен, объяснимый лишь в терминах целого.

Частью какого целого является жизнь? - спросил Лингман.

Данный вопрос в настоящей форме не может разрешиться. Спрашивающий все ещё рассматривает «жизнь» - субъективно, со своей ограниченной точки зрения.

Ответь же в собственных терминах, - сказал Морран.

Я лишь отвечаю на вопросы, - грустно произнес Ответчик.

Наступило молчание.

Расширяется ли Вселенная? - спросил Морран.

Термин «расширение» неприложим к данной ситуации. Спрашивающий оперирует ложной концепцией Вселенной.

Ты можешь нам сказать хоть что-нибудь?

Я могу ответить на любой правильно поставленный вопрос, касающийся природы вещей.

Физик и биолог обменялись взглядами.

Кажется, я понимаю, что он имеет в виду, - печально проговорил Лингман. - Наши основные допущения неверны. Все до единого».

Рассказ заканчивается словами: «Чтобы правильно задать вопрос, нужно знать большую часть ответа».

Данное утверждение американского фантаста имеет параллели в жизни Церкви. Например, в первые века христианства человеку, готовящемуся ко Крещению, подробно не объясняли суть таинств. Он изучал основные догматы христианства, Символ Веры, читал некоторые книги Писания, слушал проповеди. И только после участия в первом таинстве – в Крещении – ему подробно открывали церковное учение о таинствах. Считалось, что до того, как верующий получит мистический опыт, бесполезно и даже вредно рассказывать ему об этой стороне жизни Церкви, ибо человек может понять превратно. Пока нет опытного познания, есть риск увидеть теорию под неверным углом. Шекли выводит, по сути, ту же мысль: чтобы говорить об истине, надо познать истину.

Пока нет опытного познания, есть риск увидеть теорию под неверным углом

А может быть, этот принцип годится и в разговоре о вере и неверии? Может быть, для того, чтоб услышать призыв Божий (через чью-то проповедь или даже непосредственно от Господа) необходимо уже знать, что Бог есть? Как же узнать? Сердцем. Вот просто иметь такое скрытое чувство, что Господь жив, а я перед Ним – подлец. Достоевским, кажется, было замечено насчет русского человека, что тот хоть и грешит, но при этом твердо знает, что Бог есть, а он, человек, грешит. Вот это знание важнее всего, оно может спасти любого грешника даже за мгновение до смерти. Человеку, не имеющему такого знания, сам апостол Павел не доказал бы ровным счетом ничего.

Допустим, если бы Ответчик все же начал отвечать на вопросы – что было бы? Наверное, люди с неверным взглядами поняли бы машину неверно. И опять же, ведь так случается и в жизни Церкви: проповедники вроде бы благовествуют одно и то же Евангелие, но далеко не всякий адекватно оценивает услышанное, ибо понимает в меру своей испорченности. Чтобы расслышать нужное, необходимо настроить свой радиоприемник на соответствующую волну, как говаривал святой Паисий Святогорец. Как же настроиться еще до начала эфира? Не знаю. Возможно, надо говорить о нравственном воспитании. Но, простите, вот Мария Египетская – как готовилось ее сердце к такому радикальному отклику на призыв Божий? Нравственностью? Не будем смешны. Грехом? Нет, тоже неправильно. Здесь тайна сердца, тайна человеческой свободы. Почему-то у одного сердце оказывается настроенным (обрезанным), а у другого нет. И какую-то общую для всех закономерность здесь трудно отыскать.

Впрочем, наверное, можно сказать, что эта тайна находится где-то между двумя смыслами. Первый выражен в строках апостола Павла, который говорит, что мы веруем по действию державной силы Его (Еф.1,19), а второй заключается в фундаментальном положении христианства о свободе выбора. Если человек даже очень захочет уверовать, без помощи Божией ничего не получится. Но если Бог захочет нашей веры, а мы не захотим и спрячемся от Бога, как Адам в кустах, толку тоже не будет. Бог всегда хочет нашего спасения, с Ним в данном отношении нет проблем – значит, есть проблема в нашем желании. Встреча Бога с человеком происходит где-то посредине взаимопритягивающихся полюсов – Его воли и нашей.

Самая великая тайна мира – чудо уверовавшего сердца – спрятана на месте скрещения двух дорог. По одной ступает Творец мира, ищущий человека; по другой идет Его непослушное творение, убегающее от Творца. Ради такой встречи встает и садится солнце, а земля совершает свое круговращение во Вселенной. Эта встреча есть тайна, которую исчерпать невозможно, но о которой хочется думать. И как важно, чтобы в истории каждого человека две дороги пересеклись и встреча состоялась.

Как поверить в Бога?

Как известно, атеистами называются люди, которые позиционируют себя как неверующих в Бога и вообще в религиозную мировоззренческую систему. С точки зрения верующего человека атеисты делятся на две группы - атеистов спокойных и атеистов воинствующих. К первым относятся те, кто называет себя неверующим просто в силу того, что у них в жизни не было встречи с духовным миром и религиозная сфера их попросту не интересует, отношение к Церкви у них может колебаться от равнодушного до положительного. Вторая группа - это те атеисты, которые резко негативно относятся к Церкви, считают религию злом и стараются бороться с нею.

Среди первой группы встречаются те, кто говорит: «Я бы хотел стать верующим, но не знаю, как обрести веру в Бога». Таким людям можно посоветовать обратить внимание на слова преподобного Силуана Афонского :

«Гордость не дает душе вступить на путь веры. Неверующему я даю такой совет: пусть он скажет: "Господи, если Ты есть, то просвети меня, и я послужу Тебе всем сердцем и душою". И за такую смиренную мысль и готовность послужить Богу Господь непременно просветит... И тогда душа твоя почувствует Господа; почувствует, что Господь простил ее и любит ее, и это ты из опыта познаешь, и благодать Святого Духа будет свидетельствовать в душе твоей спасение, и захочешь тогда кричать на весь мир: "Как много нас любит Господь!"».

Однажды я присутствовал по приглашению на одном светском мероприятии. И там ко мне подошел мужчина и сказал: «Хочу поверить в Бога, но никак не встречу человека, который мне докажет веру». Он мне сразу сказал, что атеист, но уже потом я узнал, что он имеет философское образование, высокого о себе мнения и что это у него такое развлечение: к верующим людям из своего коллектива приставать с вопросами, чтобы они ему доказали с помощью интеллектуальных доводов существование Бога. А он их сразу же начинал философски опровергать. Хотя при разговоре я не знал этого, но сразу как-то почувствовал, что идти в том направлении - приводить ему философские доказательства существования Бога - не стоит.

Я ему привел совет преподобного Силуана, и, помню, на словах: «Я послужу Тебе всей жизнью» его, бедного, прямо перекорежило. Он снова стал меня подталкивать к философским аргументам, тогда я заметил: «Христос обещает: стучитесь - и отворят вам. А вы не стучитесь и удивляетесь, почему не открывают. Как стучаться? Да той самой молитвой. Произносите ее каждый день. Она занимает две секунды. Что в этом сложного? Но что-то в вас мешает произнести вам эту молитву. Как вы думаете, что именно?» После этого он вдруг замолчал, затем пообещал подумать об этом и отошел.

Атеисты в разговоре с верующими часто заявляют: «Если Бог есть, покажи мне Его!» или «Вот пусть Бог явится мне, чтобы я в Него поверил!» Интересно, что бы они сами сказали человеку, который бы заявлял, что не верит в существование В.В. Путина , и предлагал: «Если Путин есть, пусть он со мной встретится лично»? Вообще-то Путин, как свободная личность, может и не захотеть с тобой встречаться. Хотя кто такой Путин - просто смертный человек. А у нас речь о Создателе Вселенной. Не глупо ли полагать, что Он должен являться по первому щелчку к людям, которые позиционируют себя Его противниками?

Только тот, кто готов измениться и начать жить по воле Божией, если Он есть, - достойны встречи с Богом.

Преподобный Амвросий Оптинский: если бы удалось атеиста убедить хотя бы месяц жить без грехов, то он бы незаметно за это время стал верующим

Есть и еще одно важное обстоятельство. Сам Бог сказал, кому Он открывается, кто достоин узреть Его: «Чистые сердцем Бога узрят» (Мф. 5: 8). Соответственно, если кто-то искренне хочет обрести веру или убедиться в том, действительно ли существует Бог, ему следует отказаться от совершения того, что Бог называет грехом. Как писал святой Николай Сербский: «Бог и грех находятся на двух разных полюсах. Никто не может повернуться лицом к Богу, не повернувшись сначала спиной к греху... Когда человек поворачивается лицом к Богу, все пути его ведут к Богу. Когда человек отворачивается от Бога, все пути ведут его к погибели». В свою очередь преподобный Амвросий Оптинский говорил, что если бы удалось атеиста убедить хотя бы месяц жить без грехов, то он бы незаметно для себя за это время стал верующим. К сожалению, ни в одном из известных мне случаев, когда атеистам предлагали это, они не соглашались. Хотя, казалось бы, что ты теряешь? Ведь заповеди не призывают ни к чему плохому, наоборот.

Итак, мы уже перешли к тому, как и о чем разговаривать с атеистами воинствующими. Они поговорить, а вернее - поспорить с верующими любят. При этом зачастую, говоря о Боге, срываются на эмоции, чрезмерные для того, кто рассуждает о том, в существование чего не верит. Чувствуется, что здесь что-то личное. У некоторых из воинствующих атеистов глубоко в душе сидит обида на Бога за что-то (например, умер родственник, или просил когда-то Бога помочь и не получил, чего хотел), а у кого-то в душе раздрай из-за того, что живет во грехе, но не хочет от него отказываться и пытается побороть само понятие о грехе и о Боге. Может быть, у кого-то еще какие-то причины личного свойства. Но сам нерв, который толкает атеиста стать «воинствующим», не объясняется содержанием его воззрений. Слишком уж сильная антипатия к тому, что ты называешь несуществующим. Впрочем, не будем копаться во внутренних мотивах воинствующих атеистов, а поговорим об их идеях.

Сам нерв, который толкает атеиста стать «воинствующим», не объясняется содержанием его воззрений

Для них характерен пафос: «Мы - научные атеисты! Атеизм строго научен, а религия - это всякие ненаучные байки».

Вот об этом стоит поговорить подробнее.

Ненаучный атеизм

Наука занимается изучением материального и познаваемого мира. Но Бог по определению нематериальное существо, которое заведомо превышает познавательные способности человека. Поэтому, если мы будем говорить, что наука ничего не знает о нематериальном и непознаваемом существе, - конечно, она и не может знать, поскольку это не является сферой ее изучения. Потому что Бог не является частью материального познаваемого мира. Поэтому хотя много верующих ученых, но в своей профессиональной деятельности, в научных публикациях они никаких ссылок на Бога не делают. И не потому, что «наука доказала, что Бога нет», а потому, что сам вопрос о существовании Бога лежит вне компетенции науки.

Тем не менее наука нам кое в чем весьма полезна при разговоре именно с атеистами. И далее я приведу две причины. Первая лишит атеизм притязаний на научность, а вторая покажет, как наука выступает против атеистов, образно говоря - предательски втыкает им нож в спину.

Почему же атеизм в принципе ненаучен и не может быть научен?

Итак, первое. Почему атеизм в принципе ненаучен и не может быть научен.

В философии науки есть такая вещь, как принцип фальсификации. Это способ распознаваемости научного знания, согласно которому критерием научности теории является ее фальсифицируемость или опровержимость. То есть имеется в виду, что принципиально можно поставить такой эксперимент, который опровергнет выдвигаемую теорию. Например, если говорить о гравитации, то самостоятельно улетающие в небо предметы говорили бы о ее неверности. А вот если какое-либо учение построено так, что в состоянии истолковывать любые факты, то есть учение неопровержимо в принципе, то оно не может претендовать на статус научного.

Опыт изучения взглядов современных атеистов однозначно свидетельствует, что перед нами именно такое учение. И когда очередной атеист говорит: «Докажите мне, что Бог есть!», напрашивается вопрос: а что именно будет признано стопроцентным доказательством, опровергающим твой атеизм? есть ли такое вообще?

И математики с вычислениями статистических вероятностей подбрасывают аргументы против атеизма

А тут еще математики со своими вычислениями статистических вероятностей подбрасывают аргументы. Например, Марсель Голе подсчитал, что вероятность самовозникновения самой простой репликационной системы, необходимой любому живому организму, равняется 1 к 10 450 . А Карл Саган вычислил, что шанс случайного возникновения жизни на планете, такой как Земля, равняется 1х10 2000000000 . И подобных вычислений много.

Меня, например, всё это убеждает. Но атеист может сказать - и говорит! - что его это не убеждает. Что он может поверить и в случайное происхождение мира. И ничего, мол, страшного, что вероятность этого практически равна нулю. И так атеист может сказать про любой аргумент, не правда ли? Вот, к примеру, есть еще онтологический аргумент, который разрабатывали философы Декарт и Лейбниц, математик Гёдель, есть нравственный аргумент, который поддерживал Кант, - их это убеждало в существовании Бога, и все они были весьма неглупые люди, своим интеллектом намного превосходящие среднего атеиста. Но про всё это он может сказать - и говорит! - «Меня не убеждает!»

Итак, если не теоретические аргументы, то, может быть, чудо является таким аргументом? К сожалению, нет. Помню, мне довелось читать книгу Геннадия Трошева, его мемуары о чеченской войне. Это замечательный боевой генерал, который лично мне как человек очень симпатичен. Геннадий Николаевич позиционирует себя в книге как атеиста. Причем он подчеркивает, что не воинствующий, просто его так воспитали. Интересно, что он описывает чудеса. Приведу цитату: «На чеченской войне я слышал такие истории, которые ничем объяснить невозможно, только сверхъестественным воздействием. Меня поразил случай со старшим лейтенантом Олегом Палусовым. В бою он потерял сознание, когда очнулся - увидел, что вражеская пуля попала в нательную иконку Божией Матери, пробила ее, застряла, но в грудь не вошла. Иконку в отпуске надела на него мама. Материал, из которого та иконка была изготовлена, конечно, никакими противопульными свойствами не обладал. Говорят, таких примеров было немало».

То есть сам же генерал свидетельствует, что остановить пулю этот маленький кусочек металла никак не мог, но это случилось. И что пишет дальше наш уважаемый генерал? Он говорит: «Жаль, что таких ангелов-хранителей в Чечне на всех наших солдатиков не хватило. Непонятно одно: разве матери павших меньше молились или переживали за своих сыновей, чем матери выживших?» .

Чудо тоже не может для атеиста быть стопроцентным опровержением его идеологии

Тут, конечно, и сам аргумент своеобразный: во-первых, не все матери молились, ведь есть и среди женщин атеистки; во-вторых, Бог нигде не обещал, что всех Своих верующих будет сохранять от смерти на войне. Но суть даже не в этом, а в том, что вот - атеист столкнулся с чудом, признал, что не может его иначе объяснить, но всё равно нашел интеллектуальный способ отмахнуться от этого чуда, чтобы остаться атеистом. Значит, и чудо тоже не может для атеиста быть стопроцентным опровержением его идеологии.

Может быть, достаточным аргументом будут особые мистические чувства или религиозные переживания, которые испытывает человек? Конечно, нет, - это атеисты отвергают в первую очередь, заявляя, что будто бы под воздействием психотропных препаратов можно испытать такие же чувства и переживания. Правда, неизвестно, как они это установили, не имея опыта религиозных переживаний, ведь, чтобы сравнить, нужно знать и то и это. Ну да ладно, главное, что мы поняли: такое для атеистов совсем не аргумент.

Тогда что остается? Может быть, прямое видение Бога? Как некоторые говорят: вот пусть мне Бог явится, чтобы я его глазами видел. Мне здесь вспоминается, как много лет назад я читал рассказы американского писателя Гарри Гаррисона, который тоже был убежденным атеистом. И вот в предисловии к рассказу «У водопада» он пишет, что этот рассказ написал под впечатлением от видения, которое он однажды пережил наяву. Но Гаррисон тут же оговаривается, что, конечно, это видение было просто результатом сочетания разных физических факторов, которое привело к такому воздействию на его сознание. Отсюда вопрос: а разве не сможет атеист сказать так про любое видение, которое увидит? Что это, мол, были галлюцинации, и всё. Конечно, может. И такие примеры мне тоже известны.

Даже задокументированные примеры массовых наблюдений какого-либо чудесного явления не становятся аргументом для атеистов. Например, возьмем Фатимское чудо . В июле 1917 года в Португалии трое детей, ссылаясь на некую «даму», явившуюся им, сказали, что 13 октября в поле у села Фатима будет явлено чудо. Благодаря газетчикам это стало известно весьма широко, и в назначенный срок около 50 тысяч людей собрались в указанное место, в том числе и репортеры центральных газет. И они увидели необычайные небесные явления. Солнце стало неярким, изменило свой цвет и начало быстро двигаться по небу. В толпе были и атеисты. Приведем слова одного из них, Авелино Алмейда, журналиста газеты «O Seculo», придерживавшейся открыто антицерковных позиций: «Перед изумленными взорами толпы... солнце задрожало и сделало резкие невероятные движения, выходящие за пределы всех космических законов... солнце "танцевало", по выражению народа» . Это всё продолжалось около десяти минут на глазах тысяч свидетелей. Об этом сохранилось множество их рассказов.

Католики считают это чудом от Бога, а я, например, считаю, что это чудо от злых сил, но, можно сказать, мы с ними едины в том, что это чудо, проявление сверхъестественного духовного мира. Для атеиста это в любом случае удар по мировоззрению. Тут явно, что ни три ребенка, ни вообще все церковники вместе взятые не могли такое подстроить. Ан нет - даже задокументированное явление, имевшее тысячи свидетелей, не является стопроцентным опровергающим аргументом с точки зрения атеистов. И его они тоже умудряются объяснить исходя из своей идеологии. Например, некоторые атеисты говорят, что это была массовая галлюцинация, вызванная религиозным пылом толпы, - правда, непонятно, почему ей поддались и свидетели-атеисты, приехавшие специально «разоблачить чудо». А некоторые объясняют это как явление НЛО, демонстрируя тем самым готовность поверить во что угодно, вплоть до «зеленых человечков», лишь бы не признавать это сверхъестественным.

Итак, атеизм - ненаучная идеология, ибо она не соответствует критерию фальсификации, поскольку для ее приверженцев она неопровержима в принципе

А доктор Франко Бонагуиди из Государственного университета Пенна в результате трехлетних наблюдений выяснил, что при трансплантации печени верующие больные легче переносят операцию и послеоперационный период и выживают на 26% чаще, чем атеисты .

О том же говорят и российские врачи. Кандидат медицинских наук Игорь Попов сообщил о результатах многолетних исследований во врачебной практике: «120 больным с остеохондрозом позвоночника проводилось комплексное консервативное лечение. Положительные результаты у атеистов достигались на 9-11-е сутки, в то время как у верующих боли практически исчезали через 4-7 суток... Особенно удивили нас различия в результатах лечения атеистов и верующих с артрозами крупных суставов. У атеистов хорошие результаты лечения достигались в среднем лишь на 18-22-е сутки от начала лечения, в то время как хороший результат у верующих был уже на 9-12-е сутки. [Установлено, что] у атеистов заболевания суставов протекают длительнее, плеврит и межреберные невралгии после переломов ребер встречаются чаще, а операции имеют большее число осложнений и даже у выздоравливающих встречается большее число неудач и неудовлетворительных исходов. Из 300 атеистов осложнения наблюдались у 51 человека (17%). Из 300 верующих осложнения были у 12 пациентов (4%)» .

Выяснилось, что именно вера помогает выздоравливать и выживать даже очень серьезно больным людям. Результаты опроса, проведенного среди нескольких сотен людей, переживших тяжелые заболевания, показали, что, при прочих равных данных, верующие в среднем лучше переносили различные заболевания. И даже продолжительность жизни искренне верующих людей при заболеваниях оказалась несколько дольше, чем продолжительность жизни атеистов .

Почему же атеизм оказывает такое негативное воздействие на организм человека в процессе болезни и выздоровления? Приходят на память результаты другого интересного исследования, представленного на 120-й ежегодной конференции Американской психологической ассоциации. При сравнении двух групп людей, одни из которых лгали, а другие полностью воздерживались от лжи, было установлено, что люди из второй группы в четыре раза меньше жаловались на плохое самочувствие в том, что касается психологического состояния, и в три раза меньше в отношении физического здоровья. То есть было установлено, что ложь негативно влияет на здоровье человека . Не правда ли, интересная параллель? Не от того ли атеизм оказывает неблагоприятное влияние на выздоравливание пациентов, что он противен человеческому естеству, которое даже на подсознательном уровне чувствует, что это - ложь?

Но и это еще не всё. Одно из социологических исследований, которые были проведены в Великобритании, в Кембриджском университете, показало, что у верующих людей, как правило, больше детей, чем у атеистов. То есть и с этой точки зрения для общества верующим быть полезнее, чем атеистом. Потому что общество, по крайней мере у нас в России, переживает демографический кризис.

Мы сейчас сознательно не уходим в какие-то метафизические области и говорим о тех сферах, которые может проверить наука. Она проверила и сравнила верующих и неверующих. И, как видим, выводы не в пользу атеизма.

Помню, несколько лет назад мне довелось переписываться с одним воинствующим атеистом, активистом атеистического движения Москвы. И я его спросил: «У вашей организации есть ведь атеистические собрания, которые вы проводите. И что вы на них делаете, когда вы собираетесь?» Он отвечает: «Обсуждаем, как бороться с религией». Я говорю: «Может быть, что-то еще делаете?» - «Нет, ничего, только это».

Напомним и о социальном служении верующих

А что делают верующие религиозные люди? Они навещают больных в больницах, ухаживают за престарелыми, причем как за верующими, так и за атеистами, воспитывают сирот, помогают обездоленным людям - достаточно взглянуть, например, на список проектов сайта «Милосердие.Ру». И вот с точки зрения интересов общества что полезнее: верующие, которые помогают всем, а не только своим, - или атеисты, вся деятельность которых сводится к тому, чтобы верующих, которые помогают обществу, стало меньше? Ведь у них нет своих атеистических больниц, которые бы содержали исключительно активисты атеистических организаций. Нет у них службы атеистических сестер милосердия, которые сидели бы с умирающими. Интересно, как они могли бы утешать и напутствовать умирающих? Ни одно атеистическое общество не содержит детского приюта или дома престарелых, тогда как у нас при монастырях есть и те, и другие.

Конечно, атеисты есть и среди работников сферы здравоохранения, образования и социальных служб. Но они там просто работают в государственных структурах, как и христиане, мусульмане и т.д. Однако мы не знаем ни одного примера, чтобы атеисты именно как атеистические активисты сделали что-то подобное тому, что делают верующие именно как верующие, которым религия дает мотивацию и силы заниматься всем вышеперечисленным, создавая что-то свое, отличное от государственных структур. Никакое атеистическое общество не выступило с инициативой: «Наш атеизм побудил нас открыть благотворительную столовую для бездомных - или: - сиротский приют».

Отсюда простой вывод: для общества атеисты, по сравнению с верующими, в лучшем случае бесполезны, а в худшем случае вредны. Потому что верующие ведут свою собственную социальную деятельность, а атеисты не только сами не ведут, но и хотят, чтобы количество ведущих сокращалось.

«Мирный» атеизм?

Популярный аргумент об агрессивности верующих перекочевал к нашим атеистам с Запада

Тут стоит пару слов сказать про один популярный аргумент, который к нашим атеистам перекочевал от западных атеистов. Они говорят: «Нет, религия вредна для общества, так как порождает религиозные войны и терроризм , а атеисты такие мирные добрые люди, от нас никогда никакого вреда не было и никакого насилия». Приведу характерный пример. В книге известного современного проповедника атеизма Докинза рисуется розовый мир атеистов, мир без религии: «Представьте: не было террористов-самоубийц, взрывов 11 сентября в Нью-Йорке, взрывов 7 июля в Лондоне, крестовых походов, охоты на ведьм, Порохового заговора, раздела Индии, израильско-палестинских войн» и т.д.

Красивая картинка, но факты ее не щадят. Если мы посмотрим доклад Национального контртеррористического центра США, который ведет мониторинг ситуации по всему миру, то увидим, например, что, по статистике, из всех терактов 57% религиозно мотивированных (из них 98% совершены мусульманами), а 43% терактов совершены по нерелигиозным мотивам . Так что нерелигиозный терроризм ненамного меньше, а атеисты-террористы в истории хорошо известны.

Например, в Российской империи только в период с 1905 по 1907 годы в результате терактов, устроенных атеистами (большевиками и эсерами), погибло и ранено было свыше 9000 человек . Но это мелочи по сравнению с тем, что было, когда атеисты захватывали власть. Например, база данных «Новомученики , исповедники, за Христа пострадавшие в годы гонений на Русскую Православную Церковь в XX веке» включает в себя 35 000 биографических справок тех людей, которые были убиты или брошены в тюрьмы атеистами Советского Союза только из-за того, что имели другие убеждения. И это лишь те, по которым удалось найти документальные сведения. И только верующие Русской Православной Церкви, тогда как гонениям и истреблению подвергались в СССР и последователи других религий.

А в республиканской Франции, захваченной атеистами, в 1794 году атеист генерал Тюрро устроил жуткую резню при подавлении восстания в Вандее, когда были без суда убиты более 10 000 человек обоих полов, в том числе родственники и члены семей участников восстания, священнослужители, монахи и монахини.

А в Мексике после прихода к власти атеистов только в одном 1915 году было убито более 160 священников. Последующие атеистические гонения на религию в 1926 году спровоцировали затяжную гражданскую войну, которая унесла жизни 90 000 человек.

А в Камбодже атеистический лидер Пол Пот всего за несколько лет правления смог истребить почти треть собственного народа, в том числе 25 168 буддийских монахов, а также десятки тысяч мусульман и христиан.

Где бы идеология атеизма ни провозглашалась государственной, результат один: реки крови и репрессии против инакомыслящих

Продолжать можно очень долго, вспомнив и Китай, и Албанию, и прочие страны, на своей шкуре испытавшие «радость» атеистического рая «жизни без религии». Где бы идеология атеизма ни провозглашалась государственной - будет ли то Европа, Америка или Азия, - результат один: реки крови и репрессии против инакомыслящих.

Докинз далее пишет: «Не думаю, что в мире есть атеисты, готовые двинуть бульдозеры на Мекку, на Шартрский собор, кафедральный собор Йорка, собор Парижской Богоматери, пагоду Шведагон, храмы Киото или, скажем, бамианских Будд».

Удивительно, что подобные вещи могут повторять атеисты, живущие в нашей стране, в которой к 1939 году осталось всего 100 действующих православных храмов из 60 000, действовавших в 1917 году. Атеисты в нашей стране уничтожили десятки тысяч храмов и сотни монастырей, многие из которых представляли собой бесценные памятники архитектуры. Досталось также и мечетям и буддистским пагодам.

Так что справедливости ради стоит представить и «мир без атеизма», в котором не было бы тех запредельных зверств и бессмысленных кровопролитий, которые совершались под предлогом насаждения атеистического мировоззрения. И если атеистам нравится взваливать на верующих ответственность за все преступления, которые когда-либо совершались верующими, элементарная честность требует, чтобы они взяли на себя ответственность за все преступления, совершенные под знаменем атеизма.

Так что и историческая наука не оказывается другом атеистов.

Спор идет не между верой и научным знанием, а между двумя верами: верой в то, что Бог есть, и верой в то, что Бога нет

Атеисты очень обижаются, когда их взгляды называют верой. Конечно, не хочется ранить их чувства, но как еще назвать убежденность в идее, которая не отвечает критериям научного знания и не может иметь научного подтверждения в принципе? Так что в случае религии и атеизма спор идет не между верой и научным знанием, а между двумя верами: верой в то, что Бог есть, и верой в то, что Бога нет, при том что первая может иметь опытное удостоверение, а вторая - нет.

Представим, что плывет корабль, многие пассажиры которого не видели капитана. И вот появляется человек, считающий, что капитана вовсе нет, и выдвигает в пользу этого различные аргументы. И тех, кто говорит ему, что капитан есть, он воспринимает как людей, которые просто выдумали некую «идею существования капитана», потому что так им удобнее. Теперь попробуйте посмотреть на эту ситуацию глазами человека, который лично встречался и общался с капитаном, и вы сможете понять верующих. Основой веры в Бога является опыт личной встречи с Ним.

У атеистов этой встречи просто не произошло, и, как правило, потому, что они сами не очень-то стремятся к ней.